
遍知贝玛嘎波大师教言集PK254བདེ་མཆོག་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་བརྗེད་བྱང་བཞུགས་སོ།།
19-253
༄༅། །བདེ་མཆོག་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་བརྗེད་བྱང་བཞུགས་སོ།།
༄། །ཡབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་འཕྲུལ་འཁོར།
༄༅། །བདེ་མཆོག་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་གྱི་བརྗེད་བྱང་བཞུགས་སོ། ། ༄༅། །ཀུན་ཏུ་བཟང་བ་སྟོན་པའི་ངག །གླེགས་བམ་དུ་བཀོད་གསང་དབང་འདིས། །སྐལ་བཟང་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་ཀྱིས། །རྒྱས་པར་མཛད་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱུད་རྒྱལ་ཨུ་དུམ་ཝ་རའི་ནགས་ཚལ་གྱི། །བརྗོད་དོན་མེ་ཏོག་འབར་མཐོང་བདག་གི་བ། །ཆོས་རྗེ་བླ་མས་ཡོངས་གཟུང་མཐུར་ཐོས་པས། །ཁེངས་བྲལ་རབ་བཟང་
དད་པས་དེ་ཞབས་བཏུད། །རྒྱལ་ཚབ་འདྲི་བའི་གྲྭར་འཁོར་ཚེ། །སྲེད་པས་སྔོན་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས། །བྱོན་པ་རྒན་པོས་མ་བཟོད་དེ། །འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་དག་ལ་འཁུ། །འདིར་རྩ་བའི་རྒྱུ་ལས། ས་སྟེང་
ན་ནི་རིན་ཆེན་བཞི། །ཞེས་སྙིང་པོ་ཉེ་སྙིང་གོ་ཆ་འཕྲེང་ནཱ་རོ་རྐང་བརྒྱད་རྐང་པ་ཉེར་བཞི་བསྡོམས་པ། སྔགས་སུ་བཞེད་པས། བཞི་དང་། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྔགས་ཏེ་ལྔ་གསུངས་པ་དེ་དག་འཕྲུལ་དུ་བསྐོར་བས་སྔགས་བསྒྲུབས་པ་རྣམས་ལས་རབ་འབྱམས་ལ་རྨོངས་པ་མེད་པ། 
19-254
གསང་སྔགས་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་མདོ་དང་སྦྱར་རོ། ། དེ་ལ་ཡབ་ཀྱི་སྙིང་པོའི་འཕྲུལ་འཁོར་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར། དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་པར་བྱ། ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཐོང་བ་
ཡིས།སྟེ་བ་དེའི་ཕྱིར་པད་འདབ་བརྒྱད། དེའི་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག །དེའི་ཕྱི་རྡོ་རྗེ་རྭ། འོད་ཀྱི་འཕྲེང་བ། ལྟེ་བ་ལ་སྭཱ། མིང་སྤེལ་ལི་ཚག་ཧཱ། བརྒྱད་པའི་ཕྱོགས་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ། མཚམས་བཞིར་
བུམ་པ་ལ་ཐོད་པ་གནས་པ་བྲི། བཅུ་དྲུག་ལ་ཤར་ནས་གཡོན་སྐོར་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བྱེད་པའོ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བུ་ཡི། །འཁོར་ལོ་དཀྱིལ་
འཁོར་ལྟ་བུར་བསམ། །དེ་དབུས་པདྨ་བྲི་བར་བྱ། །བཅུ་དྲུག་འདབ་མས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །དེ་དབུས་པད་ཆེན་འདབ་བརྒྱད་པ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཡི་མཆོག །ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྭ་ཧེ་ཧེ་རུ་ཀཾ་ཌཱ་ཀི་
ནཱི་ཛྷ་ལ་སམྦ་བཀོད། འོད་ཟེར་དཀར་པོས་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །སྒྲུབ་པོས་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་བྲི། །པདྨའི་ལྟེ་བར་སྭཱཧཱ་བྲི། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་སྟེར་བའོ། །དང་། འོག་ཏུ། ཆོ་གའི་བྱ་བ་འདི་ཡིས་ནི།
ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་གཉིས་འགོད་ཅེས། ཞེས་གསུངས། དེའི་སྒྲུབ་པ། མ་མོའི་ཁྱིམ་ནི་ཉམས་དགའ་བར། ཙན་དན་བཟང་པོས་བྱུགས་ནས་ནི། འབོལ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་ཡི། །སྟན་ལ་འདུག་ནས་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་བསྡམས་པ་བྱས་ནས་གུང་མོ་གཉིས་ཀྱི་ཁས་མཐེ་བོང་གཉིས་ཀྱི་ཁ་ལ་སྦྱར་ནས་སྡིགས་མཛུབ་གཉིས་བསྒྲེང་སྟེ་ཕན་ཚུན་རྩེ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའོ།
19-255
བཅིངས། །སྔགས་པས་བསྒྲུབ་བྱ་མངོན་ཕྱོགས་ཏེ། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླས་པར་བྱ། །བསྙེན་པ། །ཡན་ལག་རུས་པས་བརྒྱན་བསམ་ཞིང་། འདྲི་མཁན། གཅེར་བུར་གྱུར་པས་རང་གིས་བྲི། །ཡི་དགས་བྲི་གཞི། གོས་སམ་རོ་
ཡི་ནི། །བུམ་པ་སྐམ་པོ་དག་ལ་ཡང་། །ཡི་དགས་སེན་རྩི་སྣག་ཚ། ཁྲག་དང་ནི། །དེ་བཞིན་ཙན་དན་དམར་པོས་བྲི། །འཁོར་སྒྲུབ་ཚུལ། ལོ་དེ་ཡི་ལྟོར་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་དེའི་ལྟོ་བར་
རབ་ཏུ་གནས་ཟིན་པའི་འཁོར་ལོ་དེ་བཅུག །དེའི་སྐུད་པའི་སྣ་མོ་གཅིག་སྐྱེ་གནས་ནས་མར་བཏོན། གཅིག་སྣ་བུག་ཕྱོགས་ནས་བཏོན་ལ་དེ་ནས་སྦྱོར་བའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ལྡན་པས་མཐེ་ཆུང་གཉིས་ཀྱིས་
སྐུད་པའི་སྣ་མོ་གཉིས་བཟུང་སྔགས་ཀྱི་མཐུན་མཚམས་གསུམ་དུ་བསྐུལ། སྐུད་པས་སྙིང་བསྐུལ་ལས་སྦྱོར་མི་རུས་ལས་བྱས་པའི་ཕུར་པ་སོར་བརྒྱད་པ་ལ་སྔགས་བཏབ་སྟེ་གཟུགས་བརྙན་དེའི་ལྐོག་མར་བཏབ་ན་
ཚིག་འཕྲོག །མིག་ཏུ་བཏབ་ན་ལོང་། རྣ་བ་ལ་འོན། སྣ་ལ་ཞོམ། ལྕེ་ལ་ལྐུགས་པར་འགྱུར་རོ།

遍知贝玛嘎波大师教言集PK254 大乐根本密续机轮记忆文摘
大乐根本密续机轮记忆文摘
父尊心要机轮
大乐根本密续机轮记忆文摘。普贤示教之言，书于经卷此密灌，为令具善缘法智者，得以广作故敬礼。密续之王优昙婆罗林，所诠教义花朵见明耀，蒙尊法王恩而得闻故，离慢胜善信心礼其足。
充任教法继承者时，因欲求见前人文字，年老者不堪忍受此，故对有为相生怨恨。此处根本密续云："地上有四宝"等，所谓心咒、近心咒、铠甲咒、花鬘咒、那若八足咒、二十四足咒合为一，被视为真言，加上三界胜咒共五种，以此等转为机轮而修习咒语，使修行者于无量法门不再迷惑。
密咒因无有疑虑故得成就，因此与经典相连。其中父尊心要机轮，如金刚空行所言："今当正说，以见业仪轨"。中央八瓣莲，外围十六瓣，外围有金刚围墙，光明花鬘，中央写"娑哇"，名字辅音和元音"哈"，八方向上写"让吽吽啪"，四隅绘制顶有头骨的宝瓶。十六瓣上从东方开始逆时针："利益一切众生。住于虚空界中央，如同月轮，思维轮坛如轮。其中绘制莲花，以十六瓣庄严，中央大莲花八瓣，五股金刚最殊胜。嗡室利班扎嘿嘿如康札基尼扎拉三巴"安置。白色光芒极美丽。修行者在轮外绘制，莲花中央写'娑哇哈'，此能赐予一切成就。"以及下文："以此仪轨行为，安置二十二字"。
其修法："在悦意的母尊住所，涂抹优质檀香，于柔软极舒适的座垫上坐下，结金刚印，两中指尖相碰，两拇指尖相触，伸直两食指使尖端相接，结生处印。
修行者面向所修对象，念诵一百零八遍。修近行法时，观想肢体饰以骨饰。绘制者裸身自行绘制。饿鬼绘制材料：在衣服或干骨，或干燥的瓶子上，用饿鬼指甲作墨，用血以及红檀香绘制。
修轮法：在那年的肚子里做出所修对象的形象，在其腹中放入已加持的轮，将线的一端从生殖器引出，另一端从鼻孔引出，然后以结合印持线两端，用小指持线两端，在咒语的三个连接点处激发。用线激发心脏连接处，用人骨制作的八寸钉子加持后，钉入形象的喉部可夺语，钉入眼睛则致盲，钉入耳朵则致聋，钉入鼻子则毁鼻，钉入舌头则致哑。


 །གནས་ཏེ། །ཇི་སྲིད་འདོད་བཞིན་ཐུན་གསུམ་དུ། བློ་ལྡན་མཐེའུ་བསྐྱོད་ནས་ནི། །ཚངས་བ་གསོད་པའང་ཉིན་
བདུན་འགྲུབ། །ཙན་དན་དམར་པོའི་རྡུལ་ལས་ནི། བྱེད་ཁྱེར་སྔ་མ་འདྲ།་།བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་བྱས་ལ། །ཚ་བ་གསུམ་གྱིས་ལུས་བྱུག་ནས། །སྤྲ་ཚིལ་གྱིས་ཀྱང་བྱུག་པར་བྱ། །ཟངས་མའི་ཁབ་ཀྱིས་སྐྱེ་གནས་དབུག །
19-256
སེང་ལྡེང་འདག་མེ་དུ་མེད་ལ། །བློ་དང་ལྡན་པས་ཉིན་བདུན་བསྲོ། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་བརྒྱ་བཟླས་ན། །རྒྱལ་པོ་བློན་པོ་འདུན་ན་འདོན། །བཙུན་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནི། །མྱུར་དུ་འགུགས་པར་བྱེད་
པ་ཡིན། །དང་། གྲོ་ག་ཡི་ནི་འདབ་མ་ལ། །རོ་ཡི་སེན་རྩི་རོ་ཙ་ནས། །མི་ཡི་བདག་པོ་འཁོར་བཅས་ལ། །མིང་དང་སྤེལ་ཏེ་བྲི་བར་བྱ། །མངོན་པར་ཕྱོགས་ཏེ་ཟློས་བཞིན་དུ། །སེང་ལྡེང་
དང་ནི་དུར་ཁྲོད་མེར། །ཇི་སྲིད་སྤྲ་ཚིལ་མ་ཞུ་བ། །མེ་ཡི་སྟེང་དུ་གདུང་བར་བྱ། །བསྒྲུབ་བྱ་མངོན་པར་གདུངས་ཙམ་གྱིས། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་འོང་འགྱུར་ན། །ས་སྟེང་སྐྱེ་བོ་སྨོས་ཅི་དགོས། །
དང་། ཡི་དགས་སེན་རྩི་སྐྱེས་པ་ཡི། །ཁྲག་དང་གི་ཝང་བཅས་པ་ཡིས། །བསྒྲུབ་གྲོ་ག་ལ། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་རོའི་སེན་རྩི་དང་གི་ཝང་གིས་མིང་སྤེལ་ཚིག་དང་བཅས་པ་བྲི། བསྒྲུབ་བྱའི་རྐང་
རྗེས་ཀྱི་ས་དང་། ཙན་དན་དམར་པོའི་རྡུལ་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཐལ་བ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ་ལག་མཐིལ་གཉིས་སུ་བཞག་སྔགས་བཟླས་ཏེ་ཕུར་པ་སེང་ལྡིང་གི་མེ་དུ་བ་མེད་པ་ལ་སྦྱིན་
སྲེག་བྱ། དེའི་ཐལ་བ་བླངས་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བརྙན་པ། སྙིང་གར་འཁོར་ལོ་བཅུག་ལ། སྤྲ་ཚིལ་གཡོགས་ཏེ་ཟློས་བཞིན་དུ་ཐིགས་རེ་ཞུ་བ་ཙམ་དུ་བསྲོ། །དབུགས་ཕྱིར་མཐོན་པར་སྤས་ན། རྨོངས་ཏེ་བདག་གི་དྲུང་དུ་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །
19-257
བྱའི་མིང་སྤེལ་གྲོ་གར་བྲི། །མཉེས་ནས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་པ་ཡི། །ཐལ་བ་དེ་ཉིད་བཟུང་ནས་སུ། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་བྱས་ཏེ། །སྙིང་ཁར་འཕྲུལ་འཁོར་བྱས་ནས་ནི། །ཟློས་བཞིན་དུ་ནི་མེར་གདུངས་
ན། །བརྒྱལ་ཞིང་སེམས་དང་བྲལ་འགྱུར་ལ། །རྨོངས་ཤིང་རབ་ཏུ་མྱོས་ནས་ནི། །རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་འོང་བར་འགྱུར། །འདི་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་ཞེ་ལྔ་པར། །དེ་ནས་སྐྱེ་གནས་རྒྱ་བཅིངས་ལ། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་
བཟླས་ནས་ནི། །སོགས་ཀྱིས་གསུངས་ལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་རྒྱས་པས་དེ་བཤད་དོ། ། ཉེ་སྙིང་གི་འཕྲུལ་འཁོར། རྩ་རྒྱུད་ལས། ཡི་གེ་བདུན་པའི་ཆོ་ག་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་རྣམ་པར་འགོད། །འཁོར་ལོ་
ལེགས་པར་གནས་པ་དྲུག །རྣམ་པ་དེ་ལྟའི་ཆོ་ག་ཡིས། །གཡོན་པ་ཉིད་དུ་བསྐུལ་དང་བཅས། སོགས་གསུངས་ལ། དེ་རྒྱས་པར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་ཀུན་མཁྱེན་པས། །ཡེ་ཤེས་མངོན་
པར་ཤེས་པ་ཡིས། །འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བཀའ་སྩལ་བ། །གེ་སར་ལྟེ་བར་ལྡན་པ་ཡི། །པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་པ་བྲི། །ཟླ་བ་བཟང་པོས་ཉེ་བར་བརྒྱན། །རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བས་རྣམ་པར་ཀླུབས། །དེ་ནི་
ཕྱི་ལྟེ་བ། དེའི་ཕྱིར་རྩིབས་དྲུག །དེའི་ཕྱིར་པད་འདབ་དྲུག །རྡོར་ར་འོད། རོལ་འཁོར་ལོ་སྟེ། སྟོན་ཀའི་ཟླ་ལྟར་དྲི་མ་མེད། །ཡི་གེའི་མཆོག་ནི་རྣམ་པར་དྲུག །ལྷ་མོ་ཆེན་པོ་ཕྲན་པ་གཅིག །
19-258
ཧཱུྃ། བདུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་འཇོམས་པར་བྱེད་པ། འཁོར་ལོའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
居住着。随欲望持续三座期间，有智者移动小指后，杀梵天者亦七日成就。用红檀香粉，行持如前。制作所修对象的形象，以三种辛辣物涂抹身体，也要用猕猴脂涂抹。用铜针刺其生殖器。
在无烟的紫檀火上，智者热烤七日。修行者念诵百遍，则国王大臣众中显现。王妃及其眷属，迅速召来。
又，在树皮叶上，用尸体指甲和菩提子，对人主及其眷属，加名字书写。面向对象念诵时，在紫檀与尸林火上，直到猕猴脂未融化，放在火上烤炙。仅仅使所修对象感到热恼，天神与非天尚且前来，何况地上众生？
又，用饿鬼指甲、男子血和牛黄，在修法用的树皮上，以尸体指甲和牛黄书写国王等人名字及咒语。取所修对象足迹的土、红檀香粉和尸林灰，混合放在双掌中念诵咒语，供养到无烟紫檀火中。取其灰制成所修对象形象，心间放入轮，涂以猕猴脂，边诵边烤使其滴滴融化。如果挥动使气息外出，对方将迷乱，乘风势力来到自己面前。
在树皮上书写所修对象的名字咒语。取供养后的灰，制作所修对象形象，心间放入机轮，边诵边在火上烤炙，将使其昏厥失去意识，迷乱极度沉醉，乘风势力而来。此在根本续第四十五品："然后结生处印，念诵一百零八遍"等所说，在金刚空行中有详细解释。
近心咒机轮。根本续中说："以七字法仪轨，安置六瑜伽女，善住六轮，以如是仪轨，伴随左边激发"等所言。金刚空行中详细说："然后薄伽梵遍智者，以智慧神通，宣说所谓轮，具有花蕊中心的六瓣莲花，以美月庄严，金刚花鬘遍覆盖。"
即外部中心，外围六辐，外围六瓣莲，金刚围墙光，称为轮，如同秋月无瑕垢。六种殊胜字，大天女伴一。"吽"，摧毁一切魔业，名为轮王。


 །ཙན་དན་དཀར་ཧཱུྃ་དང་རོ་ཅན། གྲོ་ག་ལ་ནི་བྲིས་ནས་ནི། །འཁོར་ལོ་ལག་པ་གཡོན་པར་བཅངས། །འཁོར་ལོ་
འདི་ནི་ལྷ་མོ་ཆེ། །ལས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཡིན། །དེ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་དབུས་སུ། །བསམས་ཏེ་སྟོང་དུ་བཟླས་ན་ནི། གང་ལ་ལག་པ་དེ་བསྟན། །དེ་ནི་ངེས་པར་འགུགས་པར་འགྱུར། །ཡི་
གེ་ཤེལ་གྱི་རྣམ་པ་ལྟར། །བསམས་ཏེ་ནད་ཀྱིས་གདུངས་ལ་བསྟན། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱི་མོད་ལ་ནི། །ནད་རྣམས་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་བར། །འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ལག་པ་གཡོན་པར་འཁོར་ལོ་
འདི། །ཟླ་བའི་དབུས་སུ་རྣམ་བཀོད་ན། །སྟོན་ཀ་ཡི་ནི་ཟླ་ལྟར་འགྱུར། །འཁོར་ལོ་འདི་ནི་ལྷ་མོ་ཆེ། །ལས་ཀྱི་འོད་ཀྱིས་རབ་བརྒྱན་ན། །ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཐོང་བ་ཡིས། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་
བྱེད་པར་འགྱུར། །དུར་ཁྲོད་རས་སམ་ཐོད་པའམ། །ཨརྒྷ་ཡི་ནི་འདབ་མ་ལ། །སྔར་བསྟན་པ་ཡི་སོལ་བ་དང་། །སྐྱེས་པའི་ཁྲག་གི་སྣག་ཚས་ནི། །སྒྲུབ་པོས་མིང་རུས་སྨྱུ་གུས་བྲི། །ཉི་མའི་དབུས་ཀྱང་
ཁྲོ་སེམས་ཀྱིས། །གཟུགས་བརྙན་བྱས་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡི། །དབུས་སུ་དེ་ནི་བཅུག་ནས་སུ། །སྐྱེ་ཚེ་ཡིས་ནི་བྱུག་ནས་ནི། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྲོ་བར་བྱ། །སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བསྐུལ་བ་ཡིས། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར། །
19-259
འདི་ཡིས་ནད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །འཕེལ་དར་དེ་བཞིན་སྐྱེད་བྱེད་པའོ། །རིམས་ལ་ཡི་དགས་སྙིང་ཁར་ནི། །འགའ་རེ་ཡི་དགས་ཀླད་པ་སྟེ། །བརྗེད་བྱེད་རླུང་དང་སྤྲིན་ལ་བྲི། །གཟེར་བར་བྱ་བ་གདུང་
ལས་ཏེ། །དུག་དང་མཛེ་ནད་ལྟོ་འཕྱེ་ལ། །གདོན་ལ་གདོན་གྱི་མཚན་མར་བྲི། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་འཁོར་ལོ་འགོད། །ཤེལ་དང་ཟླ་བའི་མདོག་འདྲ་བའི། །ཡི་གེ་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབབ་པ། །སྟོན་ཀའི་ཟླ་
ཟེར་ལྟ་བུར་ནི། །བསམ་གཏན་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །འཆི་བའང་ངེས་པར་སློང་བར་བྱེད། །སྦྲུལ་ཆེན་རྒྱ་ཡིས་ཟིན་ནས་ནི། །འཆི་བའང་མྱུར་དུ་སློང་བར་བྱེད། །དུག་གིས་བརྒྱལ་བར་གྱུར་པ་དག །བསྟན་
པ་ཙམ་གྱིས་སློང་བར་འགྱུར། །རིམས་དང་གདོན་དང་རྗེད་བྱེད་དང་། །ལག་པ་མཐོང་བས་རླག་པར་བྱེད། །གྲིབ་མ་ལའང་མི་འགོད་ན། །དེ་ཡི་ལུས་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཟངས་མི་ཡིན་འདབ་མ་ལའམ། ལག་
པ་གཡོན་པར་འཁོར་ལོ་འདི། །བ་བླང་དང་ནི་ཡུང་བས་བྲིས། །དེ་ནས་ཆུ་ཡི་ནང་བཞག་ལ། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བཞིན་འབད་དེ་མཆོད། །མཚམས་ཀྱི་དུས་སུ་མཉམ་གཞག་པས། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་སྔགས་བཟླ་
བྱ། །ཆུ་ཡི་ནང་ནས་བཏོན་ནས་སུ། །འོ་མས་བཀྲུས་ལ་རྒྱ་མཚོར་གཞུག །གཡུལ་དུ་ཁུ་ཚུར་བཅིངས་ནས་ནི། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཡིད་ལ་རྟག་ཏུ་ཟློས་བྱེད་ན། །དེ་སྲིད་ཁུ་ཚུར་མ་བཀྲོལ་བ། །
19-260
མྱུར་དུ་ཐམས་ཅད་རེངས་འགྱུར་ཏེ། །དགྲ་བོ་གལ་ཏེ་ལག་ན་ནི། །མཚོན་ཆ་ཕྱར་ཏེ་ཐོགས་པ་ཡང་། །ཇི་སྲིད་ཁུ་ཚུར་མ་བཀྲོལ་བར། །མཚོན་ཆ་གཏོང་བར་མི་ནུས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
白檀和吽声与尸体。在树皮上书写后，左手持此轮。此轮是大天女，以业光所庄严。然后观想所修对象在中央，念诵千遍。对谁展示此手，必定召请而来。
观想字如水晶形状，对病苦者示现。仅仅看见的刹那，必定从一切疾病中解脱，毫无疑问。左手中此轮，安置于月亮中央，将如秋天之月。此轮是大天女，以业光庄严时，通过见到业仪轨，能做一切事业。
在尸林布或头骨或阿伽树叶上，用前述的灰炭和男子血墨，修行者以笔书写姓名。在太阳中央以忿怒心，制作形象后将所修对象放入中央，涂上猕猴脂，反复烤炙。通过激发咒王，将成办一切事业。
此能使一切疾病，增长同样生起。对热病在饿鬼心间，有时在饿鬼脑上，对遗忘症在风和云上书写，对疼痛在骨上，对毒和癞病在大腹上，对魔障在魔障相上书写。总之安置轮。
如水晶和月色的字，流注甘露之流，如同秋月光芒，仅仅禅修观想，甚至能确定唤醒死者。被大蛇咬伤后，也能迅速唤醒死亡。被毒昏厥者，仅仅示现即可唤醒。热病、魔障和遗忘症，见到手即可毁坏。若连影子都不放过，何况其身体？
在铜叶上或左手上，用牛奶和姜黄书写此轮。然后放入水中，随缘努力供养。在交界时刻入定，如是诵咒。从水中取出后，用牛奶清洗后放入海中。在战场上握拳，以各种装饰庄严。心中持续念诵，只要拳未松开，敌人迅速全部僵硬。敌人即使手持高举的武器，只要拳未松开，也无法放出武器。


 །ཡི་གེ་གཞན་དང་རྣལ་
འབྱོར་མ། །དྲུག་གི་ཡི་གེ་འདི་དག་ནི། །འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་གནས་པར་ནི། །ལག་པའི་དབུས་སུ་བཀོད་ནས་སུ། །ཆོ་ག་རིག་པས་བཅང་བར་བྱ། །ཁ་ནས་གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་ཟློས། །དེ་ཡི་གཟུགས་
བསྒྱུར་བཟུང་ནས་ནི། །དེ་ནི་འགུགས་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཙན་དན་དམར་པོའི་རྡུལ་དང་ནི། །ལན་ཚྭ་སྐེ་ཚེ་དེ་བཞིན་དེ། །བསྒྲུབ་བྱའི་རྐང་རྗེས་རྡུལ་དང་ནི། །གཅིག་ཏུ་བྱས་ནས་བཏགས་པར་བྱ། །ལན་
བརྒྱར་བྱས་ཏེ་རབ་བསྒོམས་ན། །ས་བདག་སྐྱེ་བོ་ནོར་དང་ནི། །བཅས་ཏེ་དབང་དུ་གྱུར་པའམ། །དེ་ནི་འགུགས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྦྱོར་བ་འདི་ནི་གྲུབ་པ་སྟེ། །གཞན་དག་ཏུ་ནི་ང་མི་སྨྲ། །
རྡུལ་དེ་ཉིད་ནི་བཟུང་ནས་སུ། །ལྕགས་ཕྱེ་དང་ནི་བསྲེ་བར་བྱ། །དུར་ཁྲོད་རས་ལ་གཏུམས་ནས་སུ། །ལན་བདུན་དུ་ནི་བཟླས་པར་བྱ། །ལམ་གྱི་བཞི་མདོར་སོར་བརྒྱད་ཙམ། །བརྐོས་ཏེ་དགྲ་ཡི་མིང་
ནས་ནི། །གཟུང་ནས་ས་ཡིས་དགབ་པར་བྱ། །གང་གི་མིང་གཟུང་དེ་བཅིངས་འགྱུར། །ཕྱི་མ་དེ་ཉིད་བཟུང་ནས་ནི། །འོ་མ་ཡིས་ནི་འབད་དེ་བཀྲུ། །སླར་ཡང་གྲོལ་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཕྱི་མ་དེ་ཉིད་བཟུང་ནས་སུ། །
19-261
སྨྱོ་བྱེད་ལྔ་རྩ་བ་སྡོང་པོ། འདབ་མ། མེ་ཏོག །འབྲས་བུའོ། དང་ལྡན་པར་བྱ། །རོ་ཡི་གོས་ལ་བསྒྲུབ་བྱ་ཡི། །མིང་བྲིས་ནས་ནི་གཏུམ་པར་བྱ། །ལན་བརྒྱ་བཟླས་ཏེ་དུར་ཁྲོད་དུ། །སྦས་ན་
སྐྱེས་བུ་འཕྲལ་དུ་ནི། །སྨྱོ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཕྱུང་ནས་བ་ཡི་འོ་མ་ཡིས། །འབད་དེ་སླར་ཡང་བཀྲུས་ནས་ནི། །གྲོལ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ལ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། འཁོར་
ལོ་རྩིབས་དྲུག་བྲིས་ནས་ནི། །ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྔགས་སྦྱར་ཞིང་། །ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བས་བསྐོར། །དབུས་སུ་མིང་ནི་རྣམ་སྤེལ་བའོ། །ཞེས་ཕྱིའི་པདྨ་མེད་པ་གཅིག་གསུངས་པ་རྒྱས་བསྡུས་སུ་བཞེད། འདི་
ཀས་ལས་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ་པ་དང་ཞི་རྒྱས་དབང་ངམ་དྲག་པོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སོགས་བཤད་པས་དེ་ནི་སྤྱི་ལ་འཇུག་པས་འོག་ཏུ་སྟོན་ནོ།། །།
༄། །ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོའི་འཕྲུལ་འཁོར།
ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོའི་འཕྲུལ་འཁོར་ནི། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་
ལས། མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་སྙིང་པོའི་སྔགས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་གྱུར་ས་བོན་ནི། ཀུན་ཏུ་འོད་ཟེར་རབ་འཕྲོ་བ། །སྟོན་ཀའི་ཟླ་གསལ་དྲི་མེད་པའི། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་ནི་
བཅུ་གཉིས་ལྟེ་བ། རྩིབས་བཅུ་གཉིས་འོད་འཕྲེང་། བྱ། །རྩིབས་དེ་རྣམས་ལ་ས་བོན་གྱི། །ཡི་གེ་མཆོག་ཏུ་ཕན་པ་དགོད། །དེ་ཡི་ལྟེ་བར་འགོད་བྱ་བ། །རིག་ཨོཾ་སརྦ་བུདྡྷ་སོགས་སྙིང་པོ། པ་ཆེན་མོའི་ཡི་གེ་ཆེ། །
19-262
བསྲུང་བ་རྡོ་རྗེའི་མཆོག་རིག་པས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་གོ་ཆ་བྱ། །སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བསྐུལ་བ་ཡི། །དབུས་སུ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་བྲི་བྱ། །རྣམ་པའི་མཆོག་ཀུན་ལྡན་པ་རུ། །སྤྲོ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་
གྱིས་སྤྲོ། །གུར་གུམ་དང་ནི་རོ་ཙ་ནས། །གྲོ་ག་དང་ནི་ངས་དཀར་ལ། །སྙིང་སྟོབས་ཅན་གྱིས་བྲི་བར་བྱ། །ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཐོང་བ་ཡི། །སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་སྔར་བསྟན་བཞིན། །གདུག་པ་རྣམས་
ན་ཚིར་གཅོད་བྱེད། །ཉེ་སྙིང་གི་འཕྲུལ་འཁོར་ནི། །མཁའ་དབྱིངས་དབུས་གྱུར་བསམས་པ་ནི། །ཟླ་བའི་ལྟེ་བར་པད་འདབ་བརྒྱད། རྡོ་རྗེ་ཁ་དྲུག་འོད་འཕྲེང་། གོ་ཆའི་ལྷ་མོ། དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་སྟེ། རྡོ་
རྗེ་རྩེ་གསུམ་ཁ་དྲུག་པ། །དེར་ནི་དེ་ནས་བྲི་བར་བྱ། །དེ་དབུས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་པ། །ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་བྲིས་ནས་སུ། །བཻ་རོ་ཙ་ནའི་རིག་པ་ཆེ། །སེམས་ཅན་ཀུན་སྐྱེད་སྡུད་པ་ལྟེ་
བར་མིང་སྤལ། མོ། །ཞེས་སོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
其他字和瑜伽女，此等六字，安住于六轮，置于手掌中央，以仪轨智慧持执。口中诵持咒语王，持取其形象变化，必定召来无疑虑。红檀香粉和盐、猕猴脂以及所修对象足迹尘土，合为一体研磨。
念诵百遍深修习，地主众生及其财，皆得控制或召来，对此无有任何疑。此修法已成就，我不对他人宣说。取彼粉末，与铁粉相混合。包裹在尸林布中，念诵七遍。在十字路口挖约八指深，抓取敌人名字后，以土覆盖。所取名者将被束缚。
取出该粉末，努力用牛奶清洗，必定解脱毫无疑。取出该粉末，与五种致狂物（根、茎、叶、花、果）混合。在尸体衣服上写所修对象名字后包裹，念诵百遍后藏于尸林，该人立即发狂无有疑。取出后用牛奶努力清洗，必定解脱毫无疑。
如是所言。《三昧源》中说："画六辐轮，配以七字咒，外围金刚花鬘环绕，中央书写名字。"说明没有外莲的一种，认为是广略之别。此能成就一切事业，并解释了息增怀诛的禅定等，因为它适用于一般情况，所以在下文中示现。
母尊心要机轮
母尊心要机轮，如《金刚空行》所言："空行母心咒，然后薄伽梵所说，虚空界中种子，普放光芒极照耀，如秋月明无瑕垢，十二辐轮"中央、十二辐、光鬘"应作。于彼诸辐安置，最为有益种子字。安置于其中央，明'嗡萨瓦布达'等心咒，大明妃的大字。
以最胜金刚智慧护持，令所有空行披甲胄。通过激发咒王，中央应写所修对象名字。具足一切殊胜相，以欢喜自性而发放。
用藏红花和菩提子，在树皮和白泥上，具勇气者应书写。通过见到业仪轨，修行者如前所示，摧毁一切凶恶者。
近心咒机轮："观想处于空界中央，月轮中央八瓣莲"金刚六面光鬘、护甲天女"神圣坛城，三尖六面金刚。然后应当画，中央八瓣莲花，画得极为美丽，伟大的毗卢遮那智慧，生摄一切众生"中央名字连文"妃。"


 ། དཔའ་བོའི་གོ་ཆ་འཕྲུལ་འཁོར་ནི། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས། རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོའི་འཁོར་ལོར་གསུངས། །ཟླ་བའི་དབུས་གྱུར་རྡོ་རྗེ་ནི། །རྩེ་གསུམ་དེ་བཞིན་ཁ་དྲུག་
པ། ཨོཾ། ན་མཿབྷ། བཽཥ་ཊ། ཕཊ་ཧཾ། སླར་ཡང་ལྟ་བ་འདབ་དྲུག །མུ་ཁྱུད། རྡོ་རྗེ་ཁ་དྲུག་འོད་འཕྲེང་དང་བཅས། ཟླ་བར་པདྨ་ནི། འདབ་དྲུག་ལེགས་པར་གནས་པར་བྲི། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ས་བོན་ནི། །
19-263
འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །སྔགས་པས་ལྟེ་བར་བྲི་བྱ་བ། །བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དང་སྤེལ་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་ལྷ་རྣམས་ནི། །ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་བླ་ན་མེད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གོ་
ཆ་སྟེ། །མཛེས་མའི་གདོང་ཅན་ཁྱོད་ལ་བཤད། །དེ་ནས་ལྔ་པའི་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཧེ་ཧ། གསང་སྔགས་བྲི། །པདྨ་འདབ་མར་དེ་བཞིན་གཞན། །རིང་པོ་དྲུག་ནི་ཡོངས་ཧ་ཧི་ཧུ་ཧེ་ཧོ་ཧཾ། སྤོངས་དང་། །
རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་ལྟེ་བར་བྲི། །གུར་ཀུམ་སེན་རྩིར། ཁྲག་དང་། རོ་ཙ་ན་ཡིས་གྲོ་ག་ལ། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྲིས་ནས་ནི། །དུས་གསུམ་དུ་ནི་བཟླས་བྱས་ལ། །མཆོད་རྟེན་བྱས་ནས་བཟུང་བར་
བྱ། །ལན་བདུན་དུ་ནི་མངོན་བཟླས་ཏེ། །གོས་ཀྱི་ཐ་མར་བཅིང་བར་བྱ། །ལམ་དུ་འགྲོ་ན་ཆོམ་རྐུན་དང་། །སྟག་སོགས་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བསྲུང་འགྱུར་བ། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་
ཐེ་ཚོམ་མེད། །ལྟེ་བ་དེར་ནི་ཐིག་ལེ་ཡིས། །བསྐོར་བའི་ཐིག་ལེ་དག་ཀྱང་བྱ། །ཨ་རི་ཙ་ཏ་ཀ་བཅུད་དེ། །ཡུང་བ་དག་གིས་ཁྱད་པར་དུ། །ཨ་ཤོ་ཀ་ཡི་མྱུ་གུ་ཡིས། །དཔའ་བོ་
ཡི་ནི་རས་མར་བྲི། །བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དང་སྤེལ་བ་ཡི། །སྔགས་ནི་སྟོང་དུ་དེ་ནས་བཟླས། །བསྒྲུབ་བྱའི་རྐང་རྗེས་ས་དང་ནི། །གླང་པོ་ཆེ་ཡི་རྐང་རྗེས་རྡུལ། །དུར་ཁྲོད་ཐལ་བར་བཅས་པ་ལས། །
19-264
སྒྲུབ་པོས་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ནས་སུ། །བཅིང་བས་བཅིངས་ནས་དེ་ཡི་ནི། །སྙིང་ག་རུ་ནི་གཞུག་པར་བྱ། །མེ་ཏོག་སེར་པོས་མཆོད་ནས་སུ། །གསང་བའི་གནས་སུ་སྦས་གྱུར་ན། །དགྲ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཆིར་
འགྱུར་ཞིང་། །རླག་པར་བྱེད་པ་མི་བཟད་པར། །དཔའ་མོའི་གོ་ཆའི་འཕྲུལ་འཁོར་ནི། །དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །ཟླ་བའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་པདྨའོ།

 ། དཔའ་བོའི་གོ་ཆ་འཕྲུལ་འཁོར་ནི། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་དེ་བཞིན་གཤེགས། རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོའི་འཁོར་ལོར་གསུངས། །ཟླ་བའི་དབུས་གྱུར་རྡོ་རྗེ་ནི། །རྩེ་གསུམ་དེ་བཞིན་ཁ་དྲུག་
པ། ཨོཾ། ན་མཿབྷ། བཽཥ་ཊ། ཕཊ་ཧཾ། སླར་ཡང་ལྟ་བ་འདབ་དྲུག །མུ་ཁྱུད། རྡོ་རྗེ་ཁ་དྲུག་འོད་འཕྲེང་དང་བཅས། ཟླ་བར་པདྨ་ནི། འདབ་དྲུག་ལེགས་པར་གནས་པར་བྲི། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་ས་བོན་ནི། །
19-263
འདོད་དོན་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །སྔགས་པས་ལྟེ་བར་བྲི་བྱ་བ། །བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དང་སྤེལ་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་སོགས་ལྷ་རྣམས་ནི། །ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་བླ་ན་མེད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གོ་
ཆ་སྟེ། །མཛེས་མའི་གདོང་ཅན་ཁྱོད་ལ་བཤད། །དེ་ནས་ལྔ་པའི་ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཧེ་ཧ། གསང་སྔགས་བྲི། །པདྨ་འདབ་མར་དེ་བཞིན་གཞན། །རིང་པོ་དྲུག་ནི་ཡོངས་ཧ་ཧི་ཧུ་ཧེ་ཧོ་ཧཾ། སྤོངས་དང་། །
རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་ལྟེ་བར་བྲི། །གུར་ཀུམ་སེན་རྩིར། ཁྲག་དང་། རོ་ཙ་ན་ཡིས་གྲོ་ག་ལ། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྲིས་ནས་ནི། །དུས་གསུམ་དུ་ནི་བཟླས་བྱས་ལ། །མཆོད་རྟེན་བྱས་ནས་བཟུང་བར་
བྱ། །ལན་བདུན་དུ་ནི་མངོན་བཟླས་ཏེ། །གོས་ཀྱི་ཐ་མར་བཅིང་བར་བྱ། །ལམ་དུ་འགྲོ་ན་ཆོམ་རྐུན་དང་། །སྟག་སོགས་འཇིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་བསྲུང་འགྱུར་བ། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་
ཐེ་ཚོམ་མེད། །ལྟེ་བ་དེར་ནི་ཐིག་ལེ་ཡིས། །བསྐོར་བའི་ཐིག་ལེ་དག་ཀྱང་བྱ། །ཨ་རི་ཙ་ཏ་ཀ་བཅུད་དེ། །ཡུང་བ་དག་གིས་ཁྱད་པར་དུ། །ཨ་ཤོ་ཀ་ཡི་མྱུ་གུ་ཡིས། །དཔའ་བོ་
ཡི་ནི་རས་མར་བྲི། །བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་དང་སྤེལ་བ་ཡི། །སྔགས་ནི་སྟོང་དུ་དེ་ནས་བཟླས། །བསྒྲུབ་བྱའི་རྐང་རྗེས་ས་དང་ནི། །གླང་པོ་ཆེ་ཡི་རྐང་རྗེས་རྡུལ། །དུར་ཁྲོད་ཐལ་བར་བཅས་པ་ལས། །
19-264
སྒྲུབ་པོས་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ནས་སུ། །བཅིང་བས་བཅིངས་ནས་དེ་ཡི་ནི། །སྙིང་ག་རུ་ནི་གཞུག་པར་བྱ། །མེ་ཏོག་སེར་པོས་མཆོད་ནས་སུ། །གསང་བའི་གནས་སུ་སྦས་གྱུར་ན། །དགྲ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཆིར་
འགྱུར་ཞིང་། །རླག་པར་བྱེད་པ་མི་བཟད་པར། །དཔའ་མོའི་གོ་ཆའི་འཕྲུལ་འཁོར་ནི། །དེ་ནས་ཡང་དག་བཤད་བྱ་བ། །ཟླ་བའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་པདྨའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
以下是您提供的藏文的直译：
英雄的铠甲机关。然后，世尊如来说道金刚英雄之轮。在月轮中央的金刚杵，有三尖和六面。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ओं，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：本初音，汉语拟音：ang）。礼敬（藏文：ན་མཿབྷ，梵文拟音：namaḥbha，梵文天城体：नमःभ，梵文泰卢固体：నమఃభ，汉语字面意义：礼敬，汉语拟音：纳玛帕）。愤怒（藏文：བཽཥ་ཊ，梵文拟音：vauṣaṭ，梵文天城体：वौषट्，梵文泰卢固体：వౌషట్，汉语字面意义：愤怒，汉语拟音：沃沙达）。啪哈（藏文：ཕཊ་ཧཾ，梵文拟音：phaṭ haṃ，梵文天城体：फट् हं，梵文泰卢固体：ఫట్ హం，汉语字面意义：破除降服，汉语拟音：帕特杭）。再次观想六瓣。边缘。带光芒的六面金刚杵。月中莲花，应画六瓣美好安置。在其中央种子，
19-263
能成就一切所欲。修行者应在脐部书写，与所修对象名相连。金刚萨埵等诸尊，皆为无上多样相。诸佛之铠甲，对你这美颜者解说。然后第五的吙吙吙嘿哈（藏文：ཧོ་ཧོ་ཧོ་ཧེ་ཧ，梵文拟音：ho ho ho he ha，梵文天城体：हो हो हो हे ह，梵文泰卢固体：హో హో హో హే హ，汉语字面意义：咒音，汉语拟音：吙吙吙嘿哈），书写密咒。在莲花瓣上同样其他。六长音全部哈嘻吽嘿吙杭（藏文：ཧ་ཧི་ཧུ་ཧེ་ཧོ་ཧཾ，梵文拟音：ha hi hu he ho haṃ，梵文天城体：ह हि हु हे हो हं，梵文泰卢固体：హ హి హు హే హో హం，汉语字面意义：咒音，汉语拟音：哈嘻吽嘿吙杭）舍弃。
在金刚中心书写。用姜黄、爪甲脂、血液和牛黄在树皮上，如法书写后，在三时念诵，制成塔后应持拿。明显念诵七次，应系于衣服下端。行走道路时，不惧盗贼和老虎等恐怖。在一切处得到保护，成就无疑。在脐部点点，应绘制围绕的圆点。阿里札塔卡精华，尤其要用郁金，用阿育王嫩芽，在英雄布上书写。与所修对象名相连，咒语应念诵一千次。所修对象的脚印土和大象脚印尘，
19-264
加上火葬场灰烬，修行者做成形象后，用绳索捆绑，应插入其心间。用黄色鲜花供养后，藏于秘密之处。一切敌人都将死亡，摧毁不可阻挡。英雌的铠甲机关，接下来将正确解说。在月中央为金刚杵，同样还有莲花。


 །ཀུན་ནས་རྣམ་པར་སྤོ་
བ་ཡི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་ས་བོན་བཀོད། །དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ནི། །ཨོཾ། ཤིན་ཏུ་དྲག་ཅིང་གསལ་བའི་གཟུགས། །ཡི་གེ་དགོད་པས་དགོད་པར་བྱ། །རིམ་པ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ལས། །ཡུམ་གྱི་
སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་གོ་ཆ་གསུམ་ག་ལ་བསྙེག །ཞི་ལ་ཞི་བའི་ཡིད་ཀྱིས་སུ། །རོ་ཙ་ན་ཡིས་གྲོ་གར་བྲི། །མ་མོའི་གནས་དང་དུར་ཁྲོད་དུ། །གོས་ཆེན་དེ་བཞིན་ཁྲོ་དང་བཅས། །ཆགས་
པ་ལ་ནི་དམར་པོའི་གོས། །རྒྱས་ལ་གོས་སེར་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་དང་དེར་ནི་བསྒོམས་བྱས་ན། །ཅི་རིགས་པར་ནི་སྤྲུལ་པར་བྱ། །བུ་མོ་གཞོན་ནུའི་རོ་ཡི་ནི། །གོས་ནི་འབད་དེ་བླངས་ནས་
སུ། །ཚེས་བརྒྱད་དང་ནི་བཅུ་བཞི་ལ། །དེ་ཉིད་ལས་བྱུང་སོལ་བ་ཡིས། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཁ་བཞི་ལ། །སྔགས་དང་སྤེལ་བར་བྲིས་ནས་ནི། །ལན་བདུན་དུ་ནི་བཟླས་ནས་སུ། །གང་གི་ཁྱིམ་དུ་སྦས་གྱུར་ན། །
19-265
དེ་ནི་གཤིན་རྗེའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ། ཉི་མ་བདུན་གྱིས་འགྲོ་བར་འགྱུར། དེ་ཡི་རྐང་པའི་རྐང་སྤུབས་དང་། །བུམ་པ་ལ་སོགས་དག་ཀྱང་རུང་། །རུས་པའི་ཕུར་པའི་སྦུ་གུར་ནི། །འཕྲུལ་འཁོར་འདི་ནི་བཅུག་
སྟེ་སྦ། །ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་ནི། །འཆི་འགྱུར་འདི་ནི་གདོན་མི་ཟ། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་སྒྲུབ་པ་པོས། །ཆོ་ག་དང་ནི་ལྡན་པར་བྱ། །རང་གར་གཟུང་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །བསྐལ་པ་བྱ་
བ་བརྒྱས་མི་འགྲུབ། །དང་། ཡང་། གང་དང་གང་གི་བསམ་གཏན་གྱིས། །སྒྲུབ་པོས་བཟླས་པ་བརྩམ་པར་བྱ། །སྦྱོར་བ་དེ་དང་དེ་དག་གིས། །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་དག་ལ་
ནི། །རྫས་གང་ལ་བརྟན་གཟུགས་འཛིན་པ། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡང་། །ཡང་དག་མཆོག་འཛིན་བསམ་གཏན་འགྱུར། །བསམ་པ་གང་དང་གང་གིས་ནི། །མི་རྣམས་ཡིད་ན་ཡང་དག་སྦྱོར། །དེ་དང་དེ་ཡི་
དངོས་འགྱུར་ཏོ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་ནོར་བུ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས། རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་ནི། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་སྟེ། །འོད་ཟེར་ཚོགས་ནི་གསལ་བའི་གདངས། །
འཁོར་ལོའི་འཕྲེང་བས་རྣམ་པར་ཀླུབས། །དེ་དབུས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་དང་། །པདྨའི་འཕྲོད་པས་ཤིན་ཏུ་མཛེས། །སླར་ཡང་འཁོར་ལོ་བྲི་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་བ་རྣམ་པར་འཕྲོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །
19-266
འཁོར་ལོ་དཀྱིལ་ནང་དུ་པད་འདབ་བརྒྱད་གྲི་གུག་འཕྲེང་། ཕྱིར་གྲུ་བཞི་སྒོ་འདི་མོད་པས་། འཁོར་ལྟ་བུ་ཡིན། །ནམ་མཁའ་ཐམས་ཅད་གཡོག་བྱེད་པ། །རང་གི་ལུས་ལས་སྤྲོ་བར་བྱ། །དཀར་དང་དམར་དང་
སྔོན་པོ་སྟེ། །ཁ་དོག་མཆོག་གི་བྱེ་བྲག་བྱ། །བྱ་བའི་ཆོ་ག་འདི་ཡིས་ནི། །དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་དེ་བཞིན་བྲི། །དབུས་སུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་མིང་། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་སྦྱར་བར་བྱ། །ཕྱི་རོལ་
རྡོ་རྗེའི་འཕྲེང་མིན། །འོད་ཟེར་འབར་བའི་འཕྲེང་འཁྲུག་བྲི། །འདི་ནི་བསྲུང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་བསྲུང་པ་བླ་ན་མེད། །རིམས་དང་ནད་དང་དུག་དང་ནི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡིས་འཚེ་བ་དང་། གདོན་
དང་བདུད་དང་ལོག་འདྲེན་དང་། །གང་ཡང་ལུས་སྲུལ་ལ་སོགས་པས། །གྲིབ་མ་ཡང་ནི་མི་འགོང་ན། །དེ་ཡི་ལུས་ལྟ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཟླ་གཟུགས་ལྟ་བུའི་ཡི་གེ་ལྟ། །ཕྱོགས་བཅུར་རྣམ་པར་བཀྱེ་བར་
བྱེད། །དཀར་པོ་ཡིས་ནི་ཞི་འགྱུར་ཏེ། ནག་པོས་སྐད་ཅིག་དག་གིས་གསོད། །དམར་པོ་ཡིས་ནི་དབང་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ངེས་པར་འགུགས། །སེར་པོས་ངེས་པར་འཆིང་འགྱུར་ཏེ། །དམག་གི་དཔུང་ནི་
འཆིང་བར་འགྱུར། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྲུང་བའི་འཁོར་ལོའོ།

从一切全面发出的空行母种子安置。中央金刚亥母（藏文：ཨོཾ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ओं，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：本初音，汉语拟音：嗡）。极为猛烈明亮的形象。应以字母安置来安置。依照这样的次第宣说。母尊的心咒、近心咒、铠甲三者都应追求。以寂静的心进行息灾时，用牛黄在树皮上书写。在母尊处和火葬场中，以丝绸同样带有忿怒。对于调伏则用红色衣服。增益则用黄色衣服。在彼处修持，应根据情况变化。努力取得少女尸体的衣服。在初八和十四日，用此物产生的炭灰，在四面的杂色金刚杵上，与咒语相连书写后，念诵七次。若隐藏在某人家中，
19-265
此人将在七天内前往阎罗城。他的脚底皮或瓶等均可，在骨质钉孔中，装入此机关并隐藏。以此仪轨瑜伽，必定会死亡毫无疑问。修行者对一切事业，应具足仪轨。随意持诵咒语，千亿劫也不会成就。又，由任何禅定，修行者应开始念诵。由彼彼瑜伽，将获得所欲果实。犹如宝石，依托何种物质显现形象。同样金刚空行女，持正胜见成为禅定。以任何心意，人们心中正确修持。则彼彼成就，如同多样形影的宝石。如是所说。根本咒的机关，安住于虚空界中央。神圣月轮，光芒聚集明亮光辉。轮的花环全面覆盖。其中央有八辐轮，以莲花相连极为美丽。再次应画轮。放射金刚花环。身语意金刚的
19-266
轮中内有八瓣莲花弯刀花环。外方形门微妙开启，如同车轮。遍覆一切虚空，从自身放射。白色、红色和蓝色，殊胜色彩的差别。以此行事仪轨，绘制英雄自在。中央所修对象名，应随欲望配合。外围非金刚花环，应画燃烧光芒纷乱花环。此为大保护，一切保护无上。热病、疾病、毒药及空行女的伤害，鬼魔、魔障、邪引及任何毁身等，连影子也不能侵害，更何况其身体？如月形的字，向十方全面散布。白色则息灾，黑色则刹那杀敌。红色则调伏。通过它必定召请。黄色则必定捆绑，军队也将被束缚。世尊如是宣说，一切事业生起之保护轮。


 །ཡང་། རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས། འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་རྨད་བྱུང་བ། གདེངས་ཀའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ། །
19-267
ཐོས་པ་ཙམ་གྱིས་སྲེག་བྱེད་ན། །མིང་དང་ལྡན་པ་བྲིས་པ་ཡིས། །གདེངས་ཀ་ཐམས་ཅད་སྨོས་ཅི་དགོས། །དབང་ལྡན་ནས་ནི་བརྩམས་ནས་སུ། །ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད་གཟུགས། སྙིང་གར་རྐང་པ་བརྒྱད་པ་ཕྲལ་བ་
བྲི། རྣམས་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ། །རིན་ཆེན་དང་ལྡན་གདེངས་གསུམ་མཐོ། །གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བསམ་ཅན། ནི་ཀུན་ཏུ་བསམ། །དེ་ནས་འགྱུར་ནི་འདི་བཞེས་ཏེ། །ཤར་དུ་(་ཾ་)བར་དུ་བྲི། །ནུབ་ཏུ་ཧི་
སྟེ་བྱང་དུ་ཧཾ། གཤིན་རྗེར་ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བ་བྲི། །ཀི་ལི་ཀི་ལི་ཡི་དགས་སུ། །སྲིན་པོར་ཅི་ལི་ཇི་སྙེད་པ། །རླུང་དུ་མི་ལི་མི་རྩིབས་ཀླུ་གཟུགས། །ལི་པྲི། མེ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་དྷི་
ལི་ཉིད། དང་པོར་རབ་གཏུམ་མ་ནས་ནི། །བརྩོན་ཆེན་མ་ཡི་མཐར་ཐུག་པས། །སྔགས་འདི་དག་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །འཁོར་ལོ་འདི་ནི་སྐལ་ཆེན་ལྡན། །དགྲ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གནད་གཅོད་པ། །ཧཱུྃ་ཕཊ་ཅེས་
བྱ་སྤེལ་བ་ཡི། །བསྒྲུབ་བདེ་ཡི་དབུས་སུ་བྲི། །ལན་གཅིག་བཟླས་པས་གུ་གུལ་གྱིས། །བདུག་པ་ཉིད་དུ་སྦྱར་བྱས་ལ། །ཀླུ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འབེབས་པར་འགྱུར། །ལག་པ་གཡོན་པ་ལ་འཁོར་ལོ་འདི་དངོས་
སུའམ་ཡིད་ཀྱིས་བྲིས་ལ། སྔགས་ལན་གཅིག་བཟླས་པས་བྱས་པ་ན། འཆི་བས་དུས་སུ་ཟིན་པ་སློང་བར་བྱེད་དོ། ། ཀ་ར་བི་རའི་འདབ་མུའི་ཁུ་བས་ཀ་ར་བི་རའི་སྨྱུ་གུས་བྲིས་ལ། ལན་ཅིག་བཟླས་པས་རེག་ན་མངལ་གང་དུ་འདོད་པ་དེར་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །
19-268
དུག་དང་ལན་ཚྭ་དང་། སྐེ་ཚེས་བྲིས་ཏེ་ཁྲོས་ན་གསོད་པར་འགྱུར་རོ། །རོ་བསྲེགས་པའི་མགལ་པས་དྷ་དྷུ་རའི་ཁུ་བས་མེ་བསད་དེ་འབྱུང་པོའི་ཉི་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྲིས་ཏེ་ལན་
གཅིག་བཟླས་པ་དེ་གང་ལ་བསྣུན་ན་དེ་ལྟུང་བར་འགྱུར། པད་ཀོ་ཏའི་སྨྱུ་གུས་སྔགས་ཆོ་ག་སྔ་མ་བཞིན་བྲིས་ལ་ཐལ་བ་ལ་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ། གང་ལ་བསྣུན་པ་དེ་ཤ་ཟས་བཟུང་
བར་འགྱུར་རོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་སོལ་བས་ཤིང་ལེབ་བམ་རྩིག་ལོགས་ངོས་ལ་འབྱུང་པོའི་མཚན་མོ་གང་གི་སྙིང་གར་མིང་བྲིས་པ་དེ། གདོན་ཆེན་པོས་བཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་བྱས་ལ་དེའི་
སྙིང་གར་འཕྲུལ་འཁོར་བཅུག་སྟེ་ཞག་བདུན་གྱི་བར་དུ་དྲི་ཆུའི་ནང་དུ་བཞག་ནས་ཨ་ཏི་མུག་ཏའི་ལྕུགས་མ་ལ་ལན་བདུན་བསྔགས་ཏེ། དེ་ལ་བསྣུན་ན་ཞག་བདུན་གྱི་མཐར་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་
འོང་བར་འགྱུར་རོ། །འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཏུ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལ་ཕོ་ཉའི་ཁ་དོག་གིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་བྲིས་ལ། །ལས་ཀྱི་ཕོ་ཉ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །་རིབ་
རའི་ལྕགས་མ་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱི་ཚད་དང་ལྡན་པ་ལ། གང་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པས་བྲིས་ཏེ་སྔགས་ཁྲི་བཟླས་ནས། རོ་བསྲེགས་པའི་མེ་འབར་བ་ལ་དོར་ཏེ་ཇི་སྲིད་མ་ཚིག་པ་དང་མྱུར་དུ་བླངས་ལ། 
19-269
རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལན་བདུན་བཟླས་ནས། གང་ཞིག་དྲན་ཏེ་ཀླད་ལ་ཀོར་ན། དེ་དེའི་མོད་ལ་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་པའི་རོའམ་ཁམ་ཕོར་ལ་བ་བླ་དང་ཡུང་བའི་ཁུ་
བས་གང་གི་མིང་བྲིས་པ་དེ་དེའི་མོད་ལ་བཅིངས་པར་འགྱུར་རོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་སམ། ཟླ་མཚན་གྱི་ར་ས་ལ་ཤིང་ཨ་ཤོ་ཀའི་སྨྱུ་གུས་ཀླུ་རྣམས་སྤངས་པའི་འཁོར་ལོ་འདི་བྲིས་ལ།
དེའི་དབུས་སུ་སྔགས་པས་ཆོ་ག་བཞིན། དུ་ཡི་གེ་ཨེ་དང་སྤེལ་བ་བྲིས་ལ་ཁྲོ་བོའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་དང་ལུས་སྲུལ་པོ་ཐམས་ཅད་བཅིངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཐོད་པ་ལ་སྐྱེས་པའི་ཁྲག་གིས་
གང་མིང་བྲིས་ལ་སྔགས་པས་ཁྲོ་བ་དང་བཅས་པས་སྔགས་བཟླས་ན་དེའི་ཁྲག་འགུགས་པར་བྱེད་ལ། ཡིད་ཞི་བ་དང་ལྡན་པས་ཞི་བའི་སྔགས་བཟླས་ན་སླར་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ།

又，明王成就法，殊胜大轮，称为蛇冠自在。
19-267
仅闻即可焚烧，何况书写带名字，又何须说所有蛇冠？从东北方开始，八大龙的形象，心间写八脚分开。从种子字而生，具宝三高蛇冠。又在诸方观想。然后变化如下，东方写（藏文：་ཾ་，梵文拟音：raṃ，梵文天城体：रं，梵文泰卢固体：రం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：朗）。西方写嘻（藏文：ཧི，梵文拟音：hi，梵文天城体：हि，梵文泰卢固体：హి，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：嘻）。北方写杭（藏文：ཧཾ，梵文拟音：haṃ，梵文天城体：हं，梵文泰卢固体：హం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：杭）。阎罗方写吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）。饿鬼方写吉里吉里（藏文：ཀི་ལི་ཀི་ལི，梵文拟音：kili kili，梵文天城体：किलि किलि，梵文泰卢固体：కిలి కిలి，汉语字面意义：咒语，汉语拟音：吉里吉里）。罗刹方写吉里（藏文：ཅི་ལི，梵文拟音：cili，梵文天城体：चिलि，梵文泰卢固体：చిలి，汉语字面意义：咒语，汉语拟音：吉里）。风方写米里，龙轮辐（藏文：མི་ལི，梵文拟音：mili，梵文天城体：मिलि，梵文泰卢固体：మిలి，汉语字面意义：咒语，汉语拟音：米里）。利普瑞（藏文：ལི་པྲི，梵文拟音：lipri，梵文天城体：लिप्रि，梵文泰卢固体：లిప్రి，汉语字面意义：咒语，汉语拟音：利普瑞）。火方写地利（藏文：དྷི་ལི，梵文拟音：dhili，梵文天城体：धिलि，梵文泰卢固体：ధిలి，汉语字面意义：咒语，汉语拟音：地利）。首先从极猛女起，直至精进大女为止，这些咒语得到加持。此轮具大福德，能断敌要害。吽啪咒（藏文：ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：hūṃ phaṭ，梵文天城体：हूँ फट्，梵文泰卢固体：హూం ఫట్，汉语字面意义：降服破除，汉语拟音：吽啪）相连，写在所修对象中央。念诵一次后用安息香，即刻燃熏，将使一切龙下降。在左手上实际或意念中画此轮，念诵咒语一次后，可救临终濒死者。用夹竹桃叶汁以夹竹桃嫩枝书写，念诵一次后触碰，胎儿将转移至所欲之处。
19-268
用毒药、盐和碱书写，愤怒时将导致死亡。用烧尸木炭蘸曼陀罗花汁，熄火后在当日的鬼怪轮上书写，念诵一次后触打何人，彼将倒下。用帕德科塔嫩枝如前仪轨书写咒语，在灰烬上赞诵，触打何人，彼将被肉食鬼抓住。用火葬场炭灰在木板或墙壁上书写某人名字在鬼怪夜晚的心部，彼将被大鬼附身。做所修对象形像后，将机关放入其心中，七天内置于尿液中，再对洋槐嫩枝念诵七次，用它触打，七天后将因风力而来。将此轮特别在火葬场布上以使者颜色书写，应与业使者一同修持。铁蒺藜枝长一肘半，向对象方向书写，念诵咒语一万遍，投入燃烧的火葬火中，趁未焚尽迅速取出，
19-269
念诵明王咒七次，想念某人并绕头部旋转，彼将立即因风力而来。在男尸上或碗中用牛乳和郁金汁书写某人名字，彼将立即被束缚。在火葬场布或月经布上用阿育王嫩枝书写此避龙轮，修行者如法在其中央，书写字母"e"（藏文：ཨེ，梵文拟音：e，梵文天城体：ए，梵文泰卢固体：ఏ，汉语字面意义：字母e，汉语拟音：诶）相连，将束缚一切忿怒尊和僵尸。在颅骨上用男性血液书写某人名字，修行者带忿怒念诵咒语则摄其血，带平静心念诵息灾咒则放其血。
;


 །འཁོར་ལོ་དེ་ཉིད་
ཟླ་བས་བརྒྱན་ཅིང་གསལ་བ་གོ་རོ་ཙ་ན་གྲོ་ག་སྐར་མ་རྒྱལ་གྱི་ཉིན་པར་བྲིས་ཏེ་བུད་མེད་གང་གིས་རྟག་ཏུ་བཅིངས་ན་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་དེ་ཉིད་དེའི་ལྟུམས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་
རོ། །འདིར་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྔགས་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་གོང་དུ། མཁའ་འགྲོ་མ་ནི་ཉི་ཤུ་བཞི། དེ་དག་སྔོན་གྱི་གྲུབ་པ་ཡིན། །རང་མིང་བརྗོད་པའི་སྔགས་ལ་ནི། །མཐར་ནི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་དང་སྦྱར།
19-270
ཨོཾ་ནི་ཐམས་ཅད་གསལ་བྱེད་དེ། གྲུབ་སྩོལ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་པ། །ཞེས་གསུངས་པས། མདོ་སྔགས་ཁོ་ན་རིགས་པ་ཡིན་ལ་གྲུབ་ན་ཀ་ར་ཀ་ར་ལ་དེ་སྦྱར་རོ།། །།
༄། །ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྔགས་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་རྒྱས་པ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར་བཅུ་གཉིས་གསུངས་པ།
ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་
སྔགས་ཀྱི་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་རྒྱས་པ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོར་བཅུ་གཉིས་གསུངས་པ་ནི། ལྷ་མིན་འཕྲུལ་འཁོར་དྲི་བྱ་སྟེ། གཅིག་དམོན་ལྔ་བཅུའི་དུམ་བུ་ལ། །ཇི་ལྟར་ལྷ་ལྔ་ལ་ལྷ་མོ་ལྔ། རྣམས་ཀྱི་
ནི་སྔགས། བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ནང་བཅུག་པ་ཡི། །ཕག་མོ་ཡི་ནི་སྙིང་པོ་ཡང་། །དུམ་བུ་སོ་སོ་ལ་བྲིའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་སྔགས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། ཀུན་གྱིས། འདི་ནི་རྟག་ཏུ་བསྐོར་བར་བྱ། །གཡུལ་
ངོ་ཡི་ནི་རྫས་ཀུན་གྱིས། །དེ་ནི་ལེགས་པར་ཡོངས་བྲིས་ལ། །འཕྲུལ་འཁོར་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་པ། །ལྷ་མ་ཕག་མོ། ཡིན་གྱི་ཁར་སྦྱིན་བྱ་དང་། །ཚར་བཅད་རྗེས་གཟུང་ཐམས་ཅད་ནི། །ཆོས་བྱ་ཆོས་
ཅན་ཐམས་ཅད་བྱེད། །སྒྲོལ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་མ་མཆོག་རྣམས། །རང་དག་གཟུགས་ཅན་ཤེས་བྱ་ཉིད། །འདི་རྣམས་ཀུན་བསྡུས་གཟུགས་ཉིད་པས། །འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་མ་སྒོམ་པར་གྱིས། །སྣ་ཚོགས་པ་ཡི་གཟུགས་འཛིན་ཏེ། །དེ་
རྣམས་ཀྱིས་ནི་འཁོར་སྒྱུར་མ། །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་ཙུནྡེ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་མ་རི་ཙྱཻ་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་བྷྀ་ཀུ་ཊི་སྭཱཧཱ། ཨོཾ་པརྞ་ཤ་ཝ་རི་སྭཱཧཱ། དེ་ལྟར་ཀུན་གྱི་འཕྲུལ་འཁོར་ཀྱང་། །
19-271
སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱ། །དང་པོའོ། །གྲུ་བཞི་ཟླུམ་པོ་སྒོ་བཞི། དང་སུམ་རིལ། བཅས་པའི། །བྱང་ཆུབ་འཕྲུལ་འཁོར་རྟག་བྲི་སྟེ། །བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་ལ། །གསང་སྔགས་བཞི་པོ་ཡང་དག་པར། །དུམ་
བུ་རེ་རེར་བྲི་བར་བྱ། །དུམ་བུ་ལྔ་རུ་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། །གྷ་ཕུར་སྔགས། གྷ་ལ་སོགས་ནང་བཅུག་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱན་རས་གཟིགས། ཕྱི་རོལ། །ཕྱག་ཏུ་ནི། གྷིང་འམ་ནི་ཡང་ན་ནི།
གི་ཧཾ་ཆེན་པོས་བྲི་བར་བྱ། གྲོ་གར་འཕྲུལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ནི། ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་བྲིས་ཏེ། །གཡུལ་ངོ་ཆེན་པོའི་རས་ལ་ནི། །ལས་ཐམས་ཅད་པ་ནི་བྱ་བ་ཡིན། །གཉིས་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་
འཕྲུལ་འཁོར་རབ་བྱ་སྟེ། །དེ་ནས་གཅིག་གིས་དམན་ལྔ་བཅུ། །རེ་མིག་ས་ལ་བཞག་པར་བྱ། །སྔགས་པས་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་བའི་སྔགས། །དེ་ལ་ཐོག་མར་སྣང་མཛད་ནས། །བཞི་བཅུ་གཉིས་པར་ཧཱུྃ་སྦྱིན་བྱ། །
རྡོ་རྗེའི་འཕྲུལ་འཁོར་བསྡུས་པའོ། །དུམ་བུ་བཅུ་གཉིས་རྣམས་ལ་ནི། །བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་མིང་གཞུག་བྱ། །ཧཱུྃ་ཡིག་དུམ་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བསྒྲུབ་བྱ་རྣམས་ནི་དབུས་སུ་སྦྱིན། །རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་
བསྐོར། །རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་འཕྲེང་བ་བྱ། །འཁོར་ལོ་ཟུད་ནི་བྲི་བྱ་སྟེ། །དབང་ལ་ཁམ་ཕོར་ས་སྟོང་པའི། །མཐིལ་ལ། འཕྲུལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བ། །དབང་གི་རྫས་མིང་གི་སྔོན་མཐར། །ཀྱིས་ཡང་དག་བྲི། 
19-272
སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་བ་ཡང་། །ཕྱི་རོལ། །དེ་ཚེ་མྱུར་དུ་འབྱོན་པར་འགྱུར། །བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་ཕབ་པ་ལས། །དམ་ཚིག་དེ་ནི་བྱ་བ་ཡིན། །གསུམ་པའོ། །འཕྲུལ་འཁོར་རྟའི་འགྲོས་དེ་བཞིན། །རབ་ཏུ་
དགའ་བའི་སྦྱོར་བས་ཞུགས། །དང་། འཁོར་ལོ་སྔོན་མའི་གཟུགས་ཅ་ནི། །བྱས་ནས་གསང་སྔགས་འདི་བཀོད་བྱ། །ནས། བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་པ་ལའོ། །ལྷག་མ་ལ་ནི་སྔགས་བྲི། སྟོང་གྲྭའི། པ་བཞི་རུ་བསྒྲུབ་བྱའོ།

此轮饰以月亮并明亮，用牛黄在树皮上在胜宿日书写，如果女人常常佩戴，明王将会进入她的子宫。此处空行母咒，在其上方，二十四空行女，是古时成就者。在念诵本名咒语中，末尾加上吽吽啪咒（藏文：ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：hūṃ hūṃ phaṭ，梵文天城体：हूँ हूँ फट्，梵文泰卢固体：హూం హూం ఫట్，汉语字面意义：降服破除，汉语拟音：吽吽啪）。
19-270
嗡（藏文：ཨོཾ，梵文拟音：oṃ，梵文天城体：ओं，梵文泰卢固体：ఓం，汉语字面意义：本初音，汉语拟音：嗡）是一切明显，赐成就一切所愿。如是所说，唯有经咒合理，若成就则加上卡拉卡拉（藏文：ཀ་ར་ཀ་ར，梵文拟音：kara kara，梵文天城体：कर कर，梵文泰卢固体：కర కర，汉语字面意义：咒语，汉语拟音：卡拉卡拉）。
三界胜利咒语机关的广义在空行海中所说的十二种。
三界胜利咒语机关的广义在空行海中所说的十二种是：阿修罗机关应作，在四十九格中，如五尊五佛母，各自的咒语，加入所修对象名字的亥母心咒，书于各个格中。外围以咒语祈请誓言，周围环绕。以战场物质，完好书写彼，一切机关事业，入亥母口中，摧毁摄受一切，能成办一切法相。度母等殊胜瑜伽女，了知为自清净相。集合这些一切形相，修持转轮女。执持种种形相，以彼等转轮女。嗡塔雷图塔雷图雷梭哈（藏文：ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱཧཱ，梵文拟音：oṃ tāre tutāre ture svāhā，梵文天城体：ओं तारे तुतारे तुरे स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం తారే తుతారే తురే స్వాహా，汉语字面意义：向度母礼敬，汉语拟音：嗡塔雷图塔雷图雷梭哈）。嗡准提梭哈（藏文：ཨོཾ་ཙུནྡེ་སྭཱཧཱ，梵文拟音：oṃ cunde svāhā，梵文天城体：ओं चुन्दे स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం చున్దే స్వాహా，汉语字面意义：向准提礼敬，汉语拟音：嗡准提梭哈）。嗡玛利支梭哈（藏文：ཨོཾ་མ་རི་ཙྱཻ་སྭཱཧཱ，梵文拟音：oṃ maricyai svāhā，梵文天城体：ओं मरिच्यै स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం మరిచ్యై స్వాహా，汉语字面意义：向玛利支礼敬，汉语拟音：嗡玛利支梭哈）。嗡皱眉母梭哈（藏文：ཨོཾ་བྷྀ་ཀུ་ཊི་སྭཱཧཱ，梵文拟音：oṃ bhṛkuṭi svāhā，梵文天城体：ओं भृकुटि स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం భృకుటి స్వాహా，汉语字面意义：向皱眉母礼敬，汉语拟音：嗡布库提梭哈）。嗡帕尔纳沙瓦丽梭哈（藏文：ཨོཾ་པརྞ་ཤ་ཝ་རི་སྭཱཧཱ，梵文拟音：oṃ parṇaśavari svāhā，梵文天城体：ओं पर्णशवरि स्वाहा，梵文泰卢固体：ఓం పర్ణశవరి స్వాహా，汉语字面意义：向帕尔纳沙瓦丽礼敬，汉语拟音：嗡帕尔纳沙瓦丽梭哈）。如是一切机关皆，
19-271
以咒语字母所成。第一。方形圆形四门，以及三圆，觉性机关常书写，在四十九格中，四种密咒正确地，每格各书一个。五格为所修对象，伽弗咒（藏文：གྷ་ཕུར，梵文拟音：gha phur，梵文天城体：घ फुर्，梵文泰卢固体：ఘ ఫుర్，汉语字面意义：咒语，汉语拟音：嘎普尔）。内含伽拉等，菩萨观世音，外围。手中，钹或者，以大吉杭（藏文：གི་ཧཾ，梵文拟音：gi haṃ，梵文天城体：गि हं，梵文泰卢固体：గి హం，汉语字面意义：咒语，汉语拟音：吉杭）书写。所有机关在树皮上，以业的差别书写，在大战场布上，应当做一切事业。第二。金刚机关殊胜，然后四十九格，放置在地上。修行者以妙吉祥王咒，先从显现开始，在第四十二格放吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）。这是金刚机关总集。在十二格中，应放入所修对象名，吽字在所有格中，所修对象放中央。以根本咒围绕，做金刚花环。应画轮，为调伏用碗中空土的底部。金刚所生机关，以调伏物及名前后，正确书写。
19-272
佛陀金刚持，外围。尔时迅速降临。由五甘露降下，应当守此誓言。第三。机关如马行，以极喜瑜伽入。并，做前轮的形状，应安置此密咒。至，第四十九格。在剩余处书写咒语。空角的四处为所修对象。


 །
ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་འཁོར་བར་ནི། །སྔགས་མཐའ་སྐོར་དུ། པས་རྟ་མགྲིན་བྲི་བར་བྱ། །གཉིས་པ་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་སྟེང་། །འཕྲུལ་འཁོར་ཁ་སྦྱར་འཕྲུལ་འཁོར་བྱ། །དང་། ཀླུ་དགུག་པ་དང་དབང་དང་ནི། །ལྷ་
ལ་སོགས་པ་བསད་པ་ཡིན། །བཞི་པའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བདག་ཉིད་དགུག །གསོད་པའི་ལས་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །གང་གང་གསོད་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །བླ་མ་གསོད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར། །བསྟན་པ་ལ་ནི་
གནོད་བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་མཚམས་མེད་ལྔ་བྱེད་ལ། །དུག་དང་ཀེ་ཚེ་ལན་ཚ་དང་། དུ་ར་དུར་ཁྲོད་སློལ་བ་དང་། །རང་གི་སྡིགས་མཛུབ་ཁྲག་གིས་ནི། །འཁོར་ལོ་འབད་པས་བྲི་བར་བྱ། །གཤིན་རྗེའི་
འཕྲུལ་འཁོར་རྟག་ཏུ་དེའི། བྱེད་འགྱུར་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་བཤད་རེ་མིག་ཤེས་བྱ་ལ། །ནས། བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་པ་ལའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལ་གོ་ཆའི་སྔགས། བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ནི་ནང་བཅུག་ལ། །
19-273
གཤིན་རྗེའི་གདོན་ནི་སྟེང་གདོང་། གྲ་ཀུན་ཏུ། །ལག་པ་རྐང་པ་ཕྱོགས་སུ་བཀོད། །སྙིང་ག་གཤིན་རྗེའི་ས་གཞི་ཡིན། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་བསྒོམ་དུར་ཁྲོད་དུ་སྦ། པར་བྱ། །ལྔ་པའོ། ། ཇི་ལྟ་བ་ནི་
སྔོན་གྱི་བཞིན། འཕྲུལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་བཤད་པར་བྱ། །ཡི་དགས་འཁོར་ལོ་རྟག་ཏུ་ནི། །སྔགས་ཀྱི་འཕྲེང་བ་འདི་འགོད་བྱ། །ནས། བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་པ་ལ་ཕཊ། སྟོང་པར་སྙིང་ཡབ་ཀྱི། པོ་ཡི་ནི་
སྔགས། བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ནང་བཅུག་པའོ། །ཁ་ཡི་འཕྲུལ་འཁོར་ལ་འཛིན་པའི། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཡི་དགས་བྲི། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་ལའོ། །ཁ་སྦྱར་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་ཡིན། །དྲུག་པའོ། །ཡུང་བ་རྒྱ་སྐྱེགས་བསྲེས་
པ་ཡི། །འཁོར་ལོ་ཐོད་པ་ལ་བྲི་བྱ། །དང་། གཅིག་གིས་དམན་པའི་ལྔ་བཅུའི་བདག །ནས། གཅིག་དམན་ལྔ་བཅུ་པར་། དེ་ལྟར་འཕྲུལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ནི། མགྲིན་དབུས་སུ་ཉེ་སྙིང་མིང་སྤེལ། པ་ལས་སྐྱེས་
རྟག་འགོད་བྱ།རི་རྩ་ར་སྦ། རེངས་པ་ཐམས་ཅད་ལུས་ཆེན་ལས། སྲོག་ནི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཚེ། །སྦྱོར་བ་བྱས་པས་གང་དེ་ལྟར། །སེམས་ཅན་གནོད་བྱེད་རེངས་པའོ། །བདུན་པའོ། །བསྐྲད་པའི་ལས་ནི་
བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དང་། འཕྲུལ་འཁོར་སྔོན་བདག་ཉིད་དངོས་ནས། མྦྷ་ཡིག་བཞི་བཅུ་དགུ་པར་ཏེ། འཕྲུལ་འཁོར་སྟག་གམ། རོ་ལངས་སུ་གཞུག་བྱ། །ལི་ཚེ་ལྔ་རུ་བསྒྲུབ་བྱའི་སྤེལ་དང་བཅས་པ། མིང་། །རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གོ་ཆེའི་མཁར། 
19-274
ཆར་བཅས།བྱ་རོག་ག་ཚིང་དུ་སྦ་བའམ་ཆུ་བོ་ལ་བསྐྱུར། །བརྒྱད་པའོ། །སྡང་བྱེད་འཕྲུལ་འཁོར་དེ་བཞིན་དུ། །དང་། དུར་ཁྲོད་གསོལ་བའི་སྣག་ཚ་ཡིས། །མི་ཡི་རུས་པས་བྲི་བར་བྱ། །ནས། འཕྲུལ་འཁོར་
ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའོ། །དབུས་ཀྱི་དུམ་བུ་ལྔ་རྣམས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ནི་སྒོ་བཞི་རུ། །བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ནང་བཅུག་པ་ཡི། །རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་བཅས་པས། །རོ་ལངས་འཐབ་པར་འགྱུར་བ་ནི། །མཁས་
པ་ཡིས་ནི་གཟུང་བྱ་སྟེ། །དེ་དག་ལྟོ་བར་འཕྲུལ་འཁོར་ཏེ། །འགྲུབ་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དགུ་པའོ། །སྲིན་པོའི་རྣམ་པའི་འཕྲུལ་འཁོར་ཏེ། །དང་། ལྐུགས་པའི་རྣམ་ཤེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །སྔོན་གྱི་འཕྲུལ་
འཁོར་བྲིས་ནས་ནི། །ནས། ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟའི་རིམ་པའོ། །དུམ་བུ་དབུས་མར་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་། །ཀ་ར་ཀ་ར་སོགས་ནང་བཅུག །ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ཤེས་བྱས་ལ། །ལྐུགས་པར་བཅིངས་པར་བྱ་བ་ནི། །བྱི་
བའི་སྟེང་དུ་འགྲོ་བས་བསྐོར། །འཁོར་ལོ་གླང་རྨིག་བཅས་པར་སྦ། །བཅུ་པའོ། །ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེར། །དང་། དུམ་བུ་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་རུ། །སྔགས་ཀྱི་འཕྲེང་བ་འདི་འགོད་བྱ། །དུམ་དབུས་ཕྱི་
རོལ་བརྒྱད་རྣམས་སུ། །ཕྱོགས་མཚམས་ཇི་ལྟའི་རིམ་པ་ཡིས། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ས་བོན་བཞི། །ཧཱུྃ་གི་ཡི་གེ་བཞི་རྣམས་སོ།

从四面环绕周遍，咒语末围，书写马头明王。第二向左环绕上方，作合面机关。以及，召龙、调伏和杀害诸天等。第四。三十七自性召请，专注于杀害之业。无论何种杀害之业，将能杀害上师。对佛法造损害者，以及造五无间罪者。用毒药、碱、盐、曼陀罗花、火葬场炭灰和自己威猛指血，努力书写轮盘。阎罗机关常作此，非为他用。在前述格中，至第四十九格。余格中书铠甲咒，内含所修对象名，
19-273
阎罗鬼上面朝向，各角落，手脚安置于四方。心间为阎罗地基，应在其中央修持并隐藏于火葬场。第五。如同前述，解说机关轮。饿鬼轮常常，安置此咒语花环。至第四十九格啪咒（藏文：ཕཊ，梵文拟音：phaṭ，梵文天城体：फट्，梵文泰卢固体：ఫట్，汉语字面意义：破坏，汉语拟音：啪）。空处心要的咒语，内含所修对象名。口的机关持执，处处画饿鬼。在火葬场布上。合面各种结合。第六。用郁金和红花混合，轮盘应画在颅骨上。及，四十九格自性，至四十九格减一。如是机关轮，颈中央放近心咒与名相连，由此生出常安置。隐藏在山根处。一切僵硬者从大身体，生命为金刚自性时。通过修持瑜伽，因此方式，使伤害众生者僵硬。第七。应成就驱逐之业。及，前机关自性实体起，在第四十九格写"姆婆"字（藏文：མྦྷ，梵文拟音：mbha，梵文天城体：म्भ，梵文泰卢固体：మ్భ，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：姆婆）。机关应放入虎或尸鬼中。所修对象名与"利策"（藏文：ལི་ཚེ，梵文拟音：li tse，梵文天城体：लि त्से，梵文泰卢固体：లి త్సే，汉语字面意义：咒语，汉语拟音：利策）五者相连。六位瑜伽母铠甲城，
19-274
带雨。隐藏于乌鸦巢中或投入河流。第八。同样憎恨机关。及，用火葬场灰墨汁，以人骨书写。至，大机关的大者。中央五格和同样四门处，内含所修对象名，带有八足咒语，将使尸鬼相斗，智者应当持用，放机关在他们腹中，此法必定成就无疑。第九。罗刹形态机关。及，应成就哑者心识。书写前述机关。至，一切如其次第。中央格放所修对象名，内含卡拉卡拉（藏文：ཀ་ར་ཀ་ར，梵文拟音：kara kara，梵文天城体：कर कर，梵文泰卢固体：కర కర，汉语字面意义：咒语，汉语拟音：卡拉卡拉）等。汇集一切了知后，应束缚成哑者，以老鼠行走环绕，轮盘隐藏于牛蹄中。第十。天神轮具大神通。及，在四十九格中，安置此咒语花环。中央格外围八方，按照方位次第，遍照佛四种种子字，四个吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）。


 །དེ་ཕྱིར་དུམ་བུ་བཅུ་དྲུག་ཏུ། །ཕྱོགས་མཚམས་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས། །ཧཱུྃ་ཡིག་བརྒྱད་ནི་འགོད་བྱ་ཞིང་། །
19-275
དེ་ནས་གྲྀ་གྲྀའི་ཚིག །ནས། ཕཊ་ཡིག་དེ་ནས་བྲི་བར་བྱ། དབུས་མའི་དུམ་བུར་བསྒྲུབ་བྱ་ནི། གནོད་མིང་། མཛེས་སྔགས་ཀྱི་ནང་བཅུག་པ། ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་ཁར་གུར་ཀུམ་གི་ཝ་ང་ཙན་དན་
ཁུ་བས། བྲི་བྱ། །དེ་ལྟར་ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་ནི། ལིང་གའི་གནས་སུ་བཞག་པར་བྱ། །བཅུ་གཅིག་པའོ། །འཕྲུལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལི་ཚེ་ནི། རེ་མིག་དམན་པ་ལྔ་བཅུ་སྟེ། ཁ་ཆེས་ཡང་དག་བྲི་
བྱས་ནས། །གསང་སྔགས་འདྲེང་བ་འདི་འགོད་བྱ། །ལུགས་ལས་བཟློག་པའི་གནོད་མཛེས་སྔགས། །ཇི་ལྟའི་རིམ་པས་དགོད་པར་བྱ། །དེ་ཕྱི་མེ་ཡི་གཟུགས་བྱས་ནས། སླར་ཡང་ཟླུམ་པོ་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་ལ་རྩ་
བའི་སྔགས་བྲིས་ནས། །བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ནི་ནང་བཅུག་པ། །དབུས་ཀྱི་དུམ་བུར་བསྒྲུབ་བྱ་ནི། །དེ་ཡི་སྔགས་ཀྱི་ནང་བཅུག་པ། །གྲོ་ག་སོགས་སུ་སྔགས་པས་བྲི། །བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།
༄། །འབྲིང་པོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས་སྔགས་འགོད་ལུགས་བཞིར་བསྡུས་མིང་སྤེལ་ཚིག་བསྒྱུར་བས་ལས་བཅུ་གཉིས་བཤད་པ།
འབྲིང་པོ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་
འགྲོ་ལས་སྔགས་འགོད་ལུགས་བཞིར་བསྡུས་མིང་སྤེལ་ཚིག་བསྒྱུར་བས་ལས་བཅུ་གཉིས་བཤད་དེ། རིགས་ལྡན་དང་ནི་རྟ་ཡི་འགྲོས། །གཤིན་རྗེ་ཡི་དགས་དེ་བཞིན་དུ། །གཞན་ཡང་རོ་ལངས་ཟུང་དང་ནི། །སྲིན་པོ་
ཡི་ནི་ཁྱད་པར་གྱིས། །དེ་ནས་རིམ་དང་ཕྱི་རོལ་རིམ། །ངེས་འཇོམས་སྒོ་དང་སྟོད་པ་དང་། །གྲྭ་ཡི་མཐར་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྡན། །འཕྲུལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་ནི། །སྔགས་ཀྱི་འཕྲེང་བས་ཁྱད་པར་བྱས། །
19-276
རིམ་པ་འདི་བཞིན་བརྗེད་པ་ཡིན། །གྲུ་བཞི་ཤིན་ཏུ་ཚད་ལྡན་ཞིང་། །རེ་མིག་བཞི་བཅུ་དགུང་ལྡན་པ། །སྔགས་པས་མཉམ་པར་གཞག་སྟེ་བྱ། །ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་། སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་ནས་འགོད། །འགུགས་
པ་རྨི་ལམ་ཟླ་ཕྱེད་ལྡན། །ནས། ལྷོ་ཡི་མཐའ་ཡི་སྟན་བཞུགས་པ། བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་པ་ལ་འགོད། དགྲ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བཅིངས་པ་དང་། ཁྱད་པར་གྱིས་ཞེས་བྷ་བ་བྷ་དྲ་ཞི་བ་སོགས་ཀྱང་
འགྲུབ་པར་དང་། ནཱ་རོ་ཏ་པ་དགུག་དབང་དབྱེ་གསུམ་ཡང་། ནི་རྨོངས་པ་དང་། །སྒྲོལ་བའི་ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་འདི། །བཞིན་མཛེས་མ་ནི་ཁྱོད་ལ་བཤད། །དང་པོའོ། །སླར་ཡང་རེ་མིག་དང་པོ་ལ། །འབུགས་
པ་རྨི་ལམ་ཟླ་བ་ཡིས། །ནས། བཞི་བཅུ་དགུ་ལ་གནས་པར་ཡང་། །འབུགས་པ་རྨི་ལམ་ཟླ་བས་བརྒྱན། །འདི་ནི་རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པ་ཡིས། །རྨུགས་ནཱ་རོ་པ་རེངས་འོན་ལོང་འགྲུབ་གསུངས། དང་དེ་བཞིན་
ལྟུང་བ་དག །སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོས་བསྐུལ་བ་ན། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར། །རྨུགས་པར་བྱེད་དང་གནོད་པ་དག །ལྷ་མོ་ཁྱོད་ལ་བཤད་པ་སྟེ། །མ་ཀ་རར་ནི་དྲི་མ་མོད། །རྨི་ལམ་
ཟླ་བར་ཡང་དག་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་སྟེང་ན་གནས། །འབར་བའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ་སྟེ། །ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ནི་རྣམ་འཕྲོ་བར། །བསྒོམས་ནས་དེ་ཡི་དབུས་སུ་ནི། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བཞིན་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་། །
19-277
སྔགས་པས་དེ་ནི་སྤངས་ནས་སུ། །ཕཊ་ཀྱི་གནས་སུ་སྦྱར་བར་བྱ། །རེ་མིག་དེ་དག་དབུས་སུ་ནི། །མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་བསྒྲུབ་བྱ་སྟེ། །བསྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་འདི་རུ་བཞག །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་གཞོམ་
པར་བྱ། །གྲིབ་མའམ་ནི་བརླག་པར་བསམ། དཔའ་བོས་འཕྲལ་གྱི་བུམ་པའམ། །བྲམ་ཟེའི་བུམ་པ་སྐམ་པོར་ནི། །འཁོར་ལོ་གཉིས་ནི་བཅུག་ནས་སུ། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བྲི་བྱ་སྟེ། །འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་གཏོར་
མ་སྦྱིན། །སྒྲུབ་པོས་དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ནི། །ཕྱི་ནས་ལས་འདི་བརྩམས་བྱས་ན། །རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་དུ། །ལས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བྱེད་པར་འགྱུར། །གཉིས་པའོ།

因此分成十六格，按照方位次第，应安置八个吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）。
19-275
然后格利格利语（藏文：གྲྀ་གྲྀ，梵文拟音：gṛ gṛ，梵文天城体：गृ गृ，梵文泰卢固体：గృ గృ，汉语字面意义：咒语，汉语拟音：格利格利）。至，应写啪字（藏文：ཕཊ，梵文拟音：phaṭ，梵文天城体：फट्，梵文泰卢固体：ఫట్，汉语字面意义：破坏，汉语拟音：啪）。在中央格中所修对象，内含妙吉祥咒的名字。应用姜黄、黄金和檀香汁液，书写于神形之口。如是天神轮，应放置于灵卡处。第十一。机关轮盘利策（藏文：ལི་ཚེ，梵文拟音：li tse，梵文天城体：लि त्से，梵文泰卢固体：లి త్సే，汉语字面意义：咒语，汉语拟音：利策），四十九格减一，完善书写后，安置此咒语花环。按照次第安置逆序妙吉祥咒。然后做成火的形状，再给予圆形。在其上书写根本咒，内含所修对象名，在中央格中所修对象，内含其咒语。修行者应书于树皮等上。第十二。
中等《金刚空行》中咒语安置四种方法总集、名字相连、词语转变所说的十二种事业
中等《金刚空行》中咒语安置四种方法总集、名字相连、词语转变所说的十二种事业是：持明和马行，阎罗饿鬼同样，又有尸鬼对和罗刹的特性，然后内外次第，决定破坏门和赞叹，以及角落末端持金刚。十二大机关，以咒语花环区分，
19-276
按此次第记忆。方形极合规范，具有四十九格，修行者应平等安置。如是说。又，咒语王从此安置，召请具半月梦境，至，安住南方边座，安置于第四十九格。束缚一切敌人，特别是也能成就巴瓦巴札息灾等，那洛巴的召请、调伏、分离三者也，是迷惑，解脱仪轨的此瑜伽，向你美颜者解说。第一。再次在第一格，穿刺梦境月，至，住于四十九处，穿刺梦境月庄严。具瑜伽者以此，成就说麻痹那洛巴、僵硬、聋盲等，以及跌倒。当咒语王祈请时，将做一切事业。麻痹和伤害，向你天女解说，于摩羯鱼即刻无垢，具足梦境月，安住金刚之上，以燃烧花环庄严，向一切方向放射，修持后在其中央，如实出现所修对象名，
19-277
修行者舍弃它，应在啪字处相连。在这些格子中央，是将成醉的所修对象，行者安置于此，应被智慧金刚摧毁，思考影子或毁灭。勇士于额头瓶或婆罗门干瓶中，放入两个轮后，如法书写，向一切精灵献食子。修行者如此做后，之后开始此业，如金刚心教诫，将做一切事业。第二。


 །སླར་ཡང་རེ་མིག་དང་པོ་ལ། །འབུགས་
པ་རྨི་ལམ་ཟླ་བས་བརྒྱན། །ནས། མཛེས་པ་མཆོག་ཏུ་གནས་པར་འགོད། །ལྷ་མོ་འདི་ནི་སྡང་གྱུར་ནས། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་གཡུལ་འགྱེད་བྱེད། །རྟ་དང་མ་ཧེ་བུམ་པར་ནི། །ཆོ་ག་འཁོར་ལོ་གཉིས་
དགེ་སློང་བྲམ་ཟེའི་གོས་ལ་བྱ་རོག་དང་འུག་པའི་ཁྲག་གིས་བྲི། ཇི་བཞིན་བཞག་པར་བྱ། །གསུམ་པའོ། །འབུགས་པ་རྨི་ལམ་བཟླས་བརྒྱན་བཞིན། །ནས། རེ་མིག་བཞི་བཅུ་དགུ་པ་ལ། །བརྒྱན་པ་མཆོག་ཏུ་
ཕན་པ་ཡིན། །འཁོར་ལོ་འདི་ནི་ལྷ་མོ་ཚེ། །མཆོག་ཏུ་རྣོ་དེ་རླག་པར་བྱེད། །ཅེས་བཞི་པའོ། །རྣམ་པར་འགྱུར་བ། འོག་ཏུ། རྟ་དང་མ་ཧེའི་ཁྲག་བྱུག །གཅིག་རྟ། ཅིག་ཤོས་མ་ཧེའི་ལུས་ལ། 
19-278
རེ་མིག་སྟོང་པར་ཆེ་གེ་མོས་ཆེ་གེ་མོ་ལ་སྡང་བར་གྱིས་ཤིག །བྱ་རོག་འུག་སྒྲོ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྡམས། །དགེ་སློང་དང་བྲམ་ཟེའི་སྐྲ་ལས་བྱས་པའི་སྲད་བུས་དཀྲིས་རྟ་དང་མ་ཧེའི་ཐོད་
པར་བཅུག་བཞི་མདོ་འམ་དུར་ཁྲོད་དུ་སྦས། བསམ་གཏན་བསྒྲུབ་བྱ་ཕན་ཚུན་འཐབས་པ་རླུང་ཆེན་པོས་བསྐོར་བ་དང་རོ་ལངས་ཀྱིས་མགོ་བོ་ནས་གཟིར་བས་བདེན་བྲལ་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བར་བསམ་མོ། །ནཱ་
རོ་པ་འདིས་བསད་བསྐྲད་ཀྱང་འགྲུབ་པར་བཞེད། །དེ་ལྟར་ན། རོ་རས་སམ། ཤིང་ལོ་རླུང་ཁྱེར་ལ་བྱ་རོག་གི་སྒྲོའི་སྨྱུ་གུས་བསྒྲུབ་བྱ་རྔ་མོ་ལ་ཞོན་པའི་སྙིང་ཁར་མི་ཨུཙྪ་ཊ་ཡ་ཕཊ།
མཐའ་རླུང་རིས་ཀྱིས་བསྐོར། དེའི་ཕྱིར་རྔ་མོ་བྲི་ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་དུ་བཞག །རོ་སྲེག་པའི་སར་སྦའོ། །བསད་ལ་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། ཡི་དགས་ལ་ནི་ཡིད་དགས་གཟུགས། །རོ་ལངས་ལ་ནི་རོ་
ལངས་དང་། སྲིན་པོ་སྲིན་པོས་གནོན་པར་བྱ། སྟོང་ལ་སྟོང་པའི་པདྨ་སྟེ། ངེས་པར་འཇོམས་པའི་གྲྭ་འདིར་རོ་རས་ལ་དུག་ཁྲག་དང་གཏུམ་པའི་ས་བོན་བསྲེས་པའམ། རུ་ནི། ཡང་ན། སྐེ་ཚེ་དང་
ལན་ཚྭ་དང་། མར་ཁུ་དང་ནིམ་པའི་ལོ་མ་དང་། དུག་དང་དྷ་རུ་ར་དང་སོལ་དང་། རང་གི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་ཁྲག་རྣམས་པ་སྲེས་པ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བཞག་ལ། མི་རུས་ཀྱི་སྨྱུ་གུས་བྲིས། 
19-279
རེ་མིག་སྟོང་པར་ཆེ་གོ་མོ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། བྲི། འཕྲུལ་འཁོར་གཤིན་རྗེའི་ལྟོ་བར་ཆུག་པ་བྱས་ཁ་སྦྱར་ཏེ་རོ་སྐྲའི་སྲད་བུས་དཀྲིས་ལ་དཔའ་བོ་གྲིར་ཤི་བའི་ཐོད་པར་བཅུག་དུར་ཁྲོད་
དུ་སྦ། སྔགས་འཕྲེང་དེ་བཞིན་འཕྲེང་བ་ཡི། །རིམ་པ་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན། །འདི་ནི་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ་ཞེས་པ། །སྔགས་ཚིག་བཞི་ཡིས་རྣམ་བརྒྱན་པ། །རིག་རྒྱལ་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་སྔགས། །མ་བྱུང་འབྱུང་
བར་མི་འགྱུར་རོ།

再次在第一格，以穿刺梦境月庄严，至，安置于最胜美处。天女此生恨时，特别引起战争。在马和水牛瓶中，应如法放置两轮法器，在比丘和婆罗门衣上用乌鸦和猫头鹰血书写。第三。如同穿刺梦境月庄严，至，第四十九格，最胜庄严利益。此轮天女时，极为锋利能摧毁。第四。变化，下方，涂抹马和水牛血。一个马，另一个水牛身上，
19-278
空格处写"某某对某某生嗔恨"。与乌鸦猫头鹰羽毛一起捆绑，用比丘和婆罗门头发制成的线缠绕放入马和水牛头骨中，隐藏于四岔路口或火葬场。观想所修对象互相争斗，被大风环绕，被尸鬼从头部侵扰而去往不实方向。那洛巴认为此法也能成就杀害和驱逐。如此，在尸布或被风吹走的树叶上，用乌鸦羽毛笔画所修对象骑母骡子，心间写"人啪"（藏文：མི་ཨུཙྪ་ཊ་ཡ་ཕཊ，梵文拟音：mi ucchāṭaya phaṭ，梵文天城体：मि उच्छाटय फट्，梵文泰卢固体：మి ఉచ్ఛాటయ ఫట్，汉语字面意义：人驱逐破除，汉语拟音：米乌查塔雅啪），
外围以风相环绕。然后画骡子，放入合面颅骨中，隐藏于火化尸体处。对于杀害是阎罗王，对于饿鬼是饿鬼形象，对于尸鬼是尸鬼，罗刹以罗刹制伏。空者是空莲花，在此决定破坏的角落用尸布，混合毒血和猛烈种子，或者，或者，混合碱盐、油、楝树叶、毒、曼陀罗花、炭和自己威猛指血放入颅骨中，用人骨笔书写，
19-279
在空格中写"某某杀啪"（藏文：མཱ་ར་ཡ་ཕཊ，梵文拟音：māraya phaṭ，梵文天城体：मारय फट्，梵文泰卢固体：మారయ ఫట్，汉语字面意义：杀破除，汉语拟音：玛拉雅啪）。将机关放入阎罗腹中，合面后用尸发绳缠绕，放入勇士刀死的头骨中，隐藏于火葬场。咒语花环同样以花环的次第如是宣说。这称为三界胜，以四种咒语词庄严，明王转轮咒，未曾有也不会再有。
;


། །།
༄། །འཕྲུལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས།
འཕྲུལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཅུ་གཉིས་ནི། །དེ་བཞིན་མཛེས་མ་ཁྱོད་ལ་བཤད། །བསྡུས་པ་སྡོམ་འབྱུང་ལས། །སྔགས་འགོད་ཚུལ་གཅིག་ལ། །ལྟེ་བ་མིང་སྤེལ་བསྒྱུར་བས་ལས་ཐམས་ཅད་བྱ་བར་གསུངས་
ཏེ། དེ་ནས་གཞན་ཡང་མནན་པ་ཡི། ཆོ་ག་བླ་མེད་བཤད་པར་བྱ། །རི་མོ་བརྒྱད་མཉམ་སྦྱར་བས། རེ་མིག་བཞི་བཅུ་རྩ་དགུ་སྟེ། མཁས་པས་དེ་ཡི་བར་གྱི་ནི། རེ་མིག་བཅུ་གསུམ་སྟོང་
པར་བྱ། །ཟུར་དང་ཟུར་དུ་རེ་མིག་དགུ། །གྲ་བཞི་ལ་ནི་ཡང་དག་གནས། །གྲ་བཞི་ཀུན་གྱི་དབུས་ཀྱི་ནི། རེ་མིག་སྟོང་པ་ཉིད་བྱས་ལ། དུར་ཁྲོད་རས་ལ་ཞལ་བཞི་པའི། །སྔགས་ནི་ཡང་
དག་སྦྱར་ཏེ་བྲི། །ཞེས་སྤྱིར་བཤད། དགྲ་མནན་པ་ལ། ཡུང་བ་ལྡོང་རོས་བསྲེས་པའི་ཆུས། འཁོར་ལོ་གཉིས་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་། ཡི་གེ་ལཾ་དང་སྤེལ་ཏེ་བྲི། །རི་རབ་ཟུར་བརྒྱད་གནས་བྲིས་པའི། །ཁམ་ཐོར་ཁ་སྦྱར་ཉིད་དུ་བྱ།
19-280
རི་རབ་སྟེང་དུ་དབང་ཆེན་གྱི། །དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ལམ་གྱིས་ནི། མཚན་ཅིང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །དེ་ཡི་སྟེང་ནས་མནན་པར་བསྒོམ། །སྲད་བུ་སེར་པོས་རྣམ་པར་དཀྲི། །ཆོ་ག །ཧེ་རུ་ཀ་
ནི་ཕྱག་གཉིས་པའི། །རྣམ་པར་བདག་ལུས་ཡང་དག་བསྒོམ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ལྷོར་བལྟས་ཏེ། ཁ་དོག་དམར་སེར་རི་དབུས་གནས། །རི་རབ་ཀྱིས་ནི་མནན་པར་བསྒོམ། །དེ་སྟེང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ཡོངས་
སུ་མནན་པར་རྣམ་པར་བསྒོམ། །རང་གི་གནས་སུ་དེ་བྱས་ན། །དགྲ་ཡི་ཁ་ནི་གནོན་པ་དང་། །དཔུང་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་གནོན་པར་བྱེད། །དགྲ་ཡི་སྙིང་ཡང་གནོན་པའོ། །ཨོཾ་སུཾ་སོགས་ལམ་སྤེལ་ཚིག །ལྷས་
བྱིན་སཱམ་བྷ་ཡ། ཨོཾ་གྲི་སོགས་། ལམ་ལྷ་སྦྱིན་། ཨོཾ་གི་སོགས་། ཨོཾ་ཨཱ་སོགས་། ལམ་བྷ་། ངག་གནོན་ན། སྔར་བཤད་རིམ་བཞིན་འཁོར་ལོ་ནི། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ངེས་པར་བྲི། །མེ་ཏོག་སེར་པོས་མཆོད་
བྱ་སྟེ། །ངག་གནོན་པ་ཡི་མིང་མཆོག་ཡིན་ནོ།

大机关十二
大机关十二种，同样向你美者解说。简略总集生起中，咒语安置一种方法，中心名字相连转变能做一切事业如是说。然后又当解说，无上镇压之仪轨。八等线条相连结，形成四十九个格子，智者应当使其中，十三格子成空白。角落对角各九格，四角之中正安住。四角一切中央的，格子应当成空性，在火葬场布上四面，正确连结咒语书写。如是普遍解说。对于敌人镇压，用郁金和冬茹混合水，在两个轮上书写所修对象名，与字母蓝（藏文：ལཾ，梵文拟音：laṃ，梵文天城体：लं，梵文泰卢固体：లం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：朗）相连。书写于须弥八角处，做成两瓦片合面。
19-280
在须弥山顶上大自在的坛城中央以蓝（藏文：ལམ，梵文拟音：lam，梵文天城体：लम्，梵文泰卢固体：లమ్，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：朗）标记，观想以杂色金刚杵从上方镇压。用黄色线完全缠绕。仪轨。观想自身为双手黑鲁嘎的形象。瑜伽士面向南方，红黄肤色安住山中央，观想被须弥山镇压，其上以杂色金刚杵，观想完全镇压。在自己处所如是做，则能镇压敌人之口，并且镇压所有军队，也镇压敌人心脏。嗡速等（藏文：ཨོཾ་སུཾ，梵文拟音：oṃ suṃ，梵文天城体：ओं सुं，梵文泰卢固体：ఓం సుం，汉语字面意义：嗡速，汉语拟音：嗡速）等与蓝相连词。提婆达多降伏（藏文：ལྷས་བྱིན་སཱམ་བྷ་ཡ，梵文拟音：lhas byin sāmbhaya，梵文天城体：ल्हस् बियन् साम्भय，梵文泰卢固体：ల్హస్ బియన్ సామ్భయ，汉语字面意义：天授降伏，汉语拟音：雷金三巴雅）。嗡格利等（藏文：ཨོཾ་གྲི，梵文拟音：oṃ gri，梵文天城体：ओं ग्रि，梵文泰卢固体：ఓం గ్రి，汉语字面意义：嗡格利，汉语拟音：嗡格利）等。蓝提婆达多（藏文：ལམ་ལྷ་སྦྱིན，梵文拟音：lam lha sbyin，梵文天城体：लम् ल्ह स्बियन्，梵文泰卢固体：లమ్ ల్హ స్బియన్，汉语字面意义：蓝天授，汉语拟音：朗拉金）。嗡吉等（藏文：ཨོཾ་གི，梵文拟音：oṃ gi，梵文天城体：ओं गि，梵文泰卢固体：ఓం గి，汉语字面意义：嗡吉，汉语拟音：嗡吉）等。嗡阿等（藏文：ཨོཾ་ཨཱ，梵文拟音：oṃ ā，梵文天城体：ओं आ，梵文泰卢固体：ఓం ఆ，汉语字面意义：嗡阿，汉语拟音：嗡阿）等。蓝巴（藏文：ལམ་བྷ，梵文拟音：lam bha，梵文天城体：लम् भ，梵文泰卢固体：లమ్ భ，汉语字面意义：蓝巴，汉语拟音：朗巴）。镇压语言时，如前所述次第轮，必定以彼书写。应以黄色花供养，此为镇压语言最胜名。


 །རྟག་ཏུ་དུར་ཁྲོད་རས་ལ་ནི། །འཁོར་ལོ་གཉིས་ནི་མངོན་བྲིས་ཏེ། །ཡི་གེ་བཾ་ནི་བསྒྲུབ་བྱ་ཡི། །མིང་དང་སྤེལ་བས་ཁ་བཅིངས་པ། །དབང་ཆེན་
དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །གའུ་ཁ་སྦྱར་བྱས་པ་ཡི། །ལུག་གི་སྙིང་གར་བསྒྲུབ་བྱ་ནི། །རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་རྣམ་པར་བསམ། །སྔགས་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བཟླ། །ངེས་པར་ལྐུགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །བསད་ན། 
19-281
ལན་ཚྭ་སྐེ་ཚེ་ཚ་བའི་མར། །ནིམ་པའི་ལོ་མ་དེ་བཞིན་དུག །དུར་ཁྲོད་སོལ་བ་དྷ་དུ་ར། །རང་གི་སྡིག་མཛུབ་ཁྲག་གིས་ཀྱང་། །རྫས་འདི་དག་གི་སྣག་ཚར་བྱ། །ཁྭ་ཡི་གཤོག་པའི་སྨྱུ་
གུ་ཡིས། །བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ཡི་མིང་བཟུང་སྟེ། །ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དང་རྣམ་སྤེལ་བའི། །འཁོར་ལོ་གཉིས་ནི་ཡང་དག་བྲི། །ཁྲོ་ཞིང་དྲག་པོའི་ང་རོ་དང་། །དབྱེ་བ། དེ་ནས་ཡི་གེ་ཕཊ་སྤེལ་བའི། །འཁོར་
ལོ་གཉིས་ནི་བྲིས་བྱས་ཏེ། །བསྒྲུབ་བྱའི་མིང་ནི་ཡང་དག་བླང་། །སྔགས་ཀྱི་སྦྱར་ཏེ་བྲི་བར་བྱ། །རྟ་དང་མ་ཧེ་མཉམ་ཞོན་པའི། །བསྒྲུབ་བྱ་བལྟས་ཏེ་ཡང་དག་བྲིས། །ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་ནང་བཞག་
སྟེ། །སྲད་བུ་སྔོན་པོས་དཀྲི་བར་བྱ། །ཁྲོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཉིན་ཕྱེད་དམ། །མཚན་མོ་དེ་ཡི་ཁྱད་པར་ལ། །རབ་ཏུ་གཏུམ་པའི་བཞི་མདོའམ། །དུར་ཁྲོད་འཇིགས་པའི་དབུས་སུ་ནི། །གསངས་ནས་བརྐོས་ཏ་གཞུག་
པར་བྱ། །སྔར་བཤད་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་མཆོད། །རྟ་དང་མ་ཧེ་སྟག་འཐབས་པས། །དེ་ཡི་མོད་ལ་འབྱེད་པར་བྱེད། གཉིས་ཀ་ཁྲོ་ཞིར་ཁྲོ་བས་འཇིགས། །གཡུལ་འགྱེད་པ་ཡི་བདག་ཉིད་ཆེ། །ཕན་ཚུན་རྩོད་
པ་བྱེད་པས་ནི། །རྣམ་པར་སྡང་འགྱུར་གཞན་དུ་མིན། །སྐྲོད་པ། ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་རྣམ་སྤེལ་བའི། །ཆོ་ག་འདི་ཉིད་ཀྱིས་འདིར་བྲི། །སྔགས་དང་བསྒྲུབ་བྱ་མཉམ་ལྡན་པས། །དུར་ཁྲོད་རས་ལ་བྲིས་ནས་ནི། །
19-282
ཐོད་པ་ཁ་སྦྱར་ནང་བཞག་སྟེ། །སྲད་བུ་ནག་པོས་དཀྲིས་ནས་ནི། །ཧེ་རུ་ཀ་ར་ནི་བསྒོམས་ནས་སུ། །རོ་བསྲེགས་ས་བརྒོས་སྦ་བར་བྱ། །མདུན་དུ་ཡཾ་ལས་བསྟན་བྱུང་བའི་རླུང་། །གཞུ་ཡི་དབྱིབས་
ཅན་དབུས་གནས་ཤིང་། །ཁ་དོག་སྔོན་པོ་རྔ་མོང་ཞོན། །ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་བསྐྱོད་པ་དང་། །ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྲིས་པས་ན། །ས་སྟེང་སྨྱོན་པ་བཞིན་དུ་བྱེད། །ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྦྱར་བ་ཡི། །སྔགས་
ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བཟླས། །གང་གི་ཆོ་ག་ཅི་བྱས་པ། །དེ་ཡི་མདོ་ལ་སྐྲོད་པར་འགྱུར། །སྒྲུབ་པོ་ལྷོར་བལྟས་ཁྲོས་པ་ཡིས། །ར་ཁྲག་དུར་ཁྲོད་ཐལ་བ་དང་། །དུག་དང་ལན་ཚ་འབྲུ་མར་
ཚ། །མྱོས་བྱེད་འདབ་མའི་ཁུ་བ་ནི། །སྐེ་ཚེ་མཉམ་པར་ཡང་དག་སྦྱར། །དུར་ཁྲོད་རས་ལ་དེ་བཞིན་དུ། །འཁོར་ལོ་གཉིས་པོ་ཉིད་རིམ་བཞིན། །ཆོ་ག་རྫོགས་པར་བྲི་བར་བྱ། །བསད་པ་གཤིན་རྗེའི་
ལུས་ལ་གནས། །དབྱེ་བ་རྟ་དང་མ་དེ་ལ། །བསྐྲད་པ་རྔ་མོང་ལ་གནས་པ། །ཞི་བ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །མི་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་དབང་། །རྒྱས་པ་གླང་ཆེན་རྒྱབ་ཏུའོ། །ལྐུགས་པ་ལུག་
གི་ལུས་ལ་གནས། །མནན་པ་རི་རབ་དབུས་སུ་བཞུག །ཤ་ར་བྷ་ཡིས་སེང་གེར་གནས། །འདི་ལྟར་ལས་ནི་བརྟག་པར་བྱ། །ལས་འདི་དག་དང་བྲལ་བའི་ལས། །བསྒྲུབས་ཀྱང་དེས་ནི་མི་འགྲུབ་སྟེ། །སྟོང་པ་བཞིན་དུ་འབྲས་མེད་འགྱུར། །
19-283
ཞེས་གསུངས་སོ།

常常在火葬场布上，明显书写两个轮盘，字母梵（藏文：བཾ，梵文拟音：baṃ，梵文天城体：बं，梵文泰卢固体：బం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：邦）与所修对象名相连而封口。在大自在坛城中央，做成合面小匣，观想所修对象完全进入羊心中。不间断持诵咒语，必定成为哑者。若要杀害，
19-281
盐、碱、热油，楝树叶以及毒药，火葬场炭灰和曼陀罗花，以及自己威猛指血，将这些物质制成墨汁。用乌鸦翎毛笔，取用所修对象名，与字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文拟音：hūṃ，梵文天城体：हूँ，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：吽）相连，正确书写两个轮盘。带愤怒和猛烈吼声，区分。然后与字母啪（藏文：ཕཊ，梵文拟音：phaṭ，梵文天城体：फट्，梵文泰卢固体：ఫట్，汉语字面意义：破坏，汉语拟音：啪）相连，书写两个轮盘，正确取用所修对象名，与咒语相连后书写。画所修对象同时骑马和水牛，将之放入合面颅骨中，用蓝色线缠绕。以忿怒心在中午或夜晚特别时刻，在极为凶猛的十字路口或恐怖火葬场中央，挖洞埋入。按前述仪轨供养。因马、水牛和虎相斗，立即使他们分离。二者皆忿怒转为忿怒恐惧，具大战争本性，因彼此争执，必生嗔恨而非他因。驱逐。与字母吽啪（藏文：ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文拟音：hūṃ phaṭ，梵文天城体：हूँ फट्，梵文泰卢固体：హూం ఫట్，汉语字面意义：降服破除，汉语拟音：吽啪）相连，以此仪轨书写于此。咒语与所修对象名结合，书写于火葬场布上，
19-282
放入合面颅骨中，用黑线缠绕后，观想为黑鲁嘎，挖洞埋于火葬地。观前方风从岩（藏文：ཡཾ，梵文拟音：yaṃ，梵文天城体：यं，梵文泰卢固体：యం，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：岩）字生起，形如弓形住于中央，蓝色骑骆驼，向南方移动，被忿怒众围绕，使地上如同疯狂。持诵与字母吽啪相连的咒语不间断。无论行何仪轨，皆能立即驱逐。修行者面南愤怒，将山羊血、火葬场灰、毒、盐、热麻油，醉人叶汁，碱等平等混合。同样在火葬场布上，按顺序完整书写两轮盘。杀害居于阎罗身上，分离在马和水牛上，驱逐居于骆驼上，息灾在月轮上，控制女人在心间，增益在象背上，使哑居于羊身上，镇压放于须弥山中央，夏拉巴兽居于狮子上。应当如是观察事业。若无这些事业，虽修行也不会成就，如同空性无果。
19-283
如是所说。


 །སོ་སོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་དེ་དག་ཡིན་ལ། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་ལ། དེ་ཡང་། ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་པོ་བཞིར་བསྡུས་ཏེ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཞི་ལ་སོགས་པས་
རབ་སྦྱོར་བ། མན་ངག་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ། ཞི་བ་ལ་རྒྱུ། གུར་ཀུམ་ཙན་དན་བསྲེས་པས་གང་། །དུས། ཡར་ངོ་ཡི་ནི་ཚེས་ལ་བྲི། །གཞི། དར་རམ་རས་ནི་གཙང་མའམ། །ཡང་ན་ཁམ་ཕོར་
ཁ་སྦྱར་ལ། །གསང་སྟེ་ལས་ནི་བྲིས་ནས་ཀྱང་། །སྲད་བུ་དཀར་པོས་དཀྲི་བར་བྱ། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཤར་བལྟས་ཏེ། །མེ་ཏོག་དཀར་པོས་མཆོད་པར་བྱ། །བསམ་གཏན། མདུན་དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །
སྟེང་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་གནས་བལྟས་ལ། །བུམ་པ་དཀར་པོས་ཟླ་བའི་བདུད་རྩིའི་ཆུས་གང་བས་དབང་བསྐུར་བར་བྱའོ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་ཐུན་གསུམ་དུ། །ཡི་གེ་བདུན་པའི་སྔགས་བཟླས་ན། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་
ཞི་བ་དང་། །བདེ་ལེགས་སྐྱིད་དང་ཚེ་རིང་འགྱུར། །ཡང་། རིམས་ནད་དུག་དང་འཚེ་བ་ལ། །ལག་པ་གཡོན་པར་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །འཁོར་ལོ་བརྩེ་ལྡན་གྱིས་བྲིས་ལ། །མེ་ཏོག་བདུག་བདུག་པས་མཆོད་པར་བྱ། །
བསྒྲུབ་བྱ་ཤར་དུ་ཁ་བསྟན་ཏེ། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་སྦྱར་བྱ་བ། །གཏོར་མ་ཆུང་དང་དེ་བཞིན་མེ། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་དཱུ་རྦ་འམ། །རྨ་བྱའི་སྒྲོ་འམ་ཀུ་ཤའི་ཆུས། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་དེ་ལ་བྱ་བ། །
19-284
གསང་སྔགས་འདི་ནི་གཙོ་བོ་མཆོག །ཞི་སོགས་ཆོ་ག་རིམ་བཞིན་བྱེད། །གུར་ཀུམ་དྲི་བཟང་བསྲེས་པ་ཡིས། །རྒྱས་པའི་འཁོར་ལོ་བྲི་བྱ་སྟེ། །སྭཱཧཱའི་ཡི་གེ་དང་སྤེལ་བ། །འཁོར་ལོ་གཉིས་ལ་བྲིས་ནས་
ནི། །སྲད་བུ་སེར་པོས་དཀྲིས་བྱས་ལ། །མར་དང་སྦྲང་རྩིའི་ནང་དུ་གཞུག །བྱང་དུ་ཁ་བལྟས་ཐུན་གསུམ་དུ། །ཁ་དོག་སེར་པོ་བསྒོམ་བྱས་ལ། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སེར་པོ་ལ། །བསྒྲུབ་བྱ་གནས་པར་
མཁས་པས་བསམ། །བདུད་རྩི་སེར་པོས་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །མེ་ཏོག་སེར་པོས་མཆོད་པར་བྱ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་སེམས་ཀྱིས་ནི། །རྒྱས་པའི་བསམ་པས་བཟླ་བྱ་སྟེ། །ཆེ་གེ་མོ་པུཥྚིཾ་སཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ། བཽ་
ཥ་ཊ་སྔགས་ཀྱིས་སྤེལ་བར་བྱ། ། ནོར་དང་འབྲུ་རྣམས་འཕེལ་བ་དང་། །དཔལ་དང་བཀྲ་ཤིས་མཉམ་པར་འཇུག །ལས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་ནི། །རྒྱས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མིན། །ཙན་དན་དམར་དང་སོན་
རྩི་དང་། །མིང་མེད་ཀྱི་ནི་ཁྲག་བསྲེས་ཏེ། །རས་སམ་གྲོག་འདབ་མའམ། །ཁམ་ཕོར་སོ་ནི་མ་བཏང་བཟུང་། །ཡི་གེ་ཧོ་དང་སྤེལ་བ་ཡི། །འཁོར་ལོ་གཉིས་ནི་མཉམ་པར་བྲི། །སྲད་བུ་དམར་པོས་བཅིངས་
ནས་ནི། །མེ་ཏོག་དམར་པོས་མཆོད་པར་བྱ། །མར་དང་སྤྲ་རྩིའི་དབུས་བཞག་ལ། །ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་ཁ་བལྟས་ཏེ། །ཁ་དོག་དམར་པོ་བསྒོམས་བྱས་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་ལ་གནས་པའི། །བསྒྲུབ་བྱ་ཆགས་པ་རྣམ་པར་བསམ། །
19-285
རྟག་ཏུ་ཡིག་བདུན་འབྱུང་བ་ནི། །རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བཟླ་བྱ་སྟེ། །མྱོས་པར་འགྱུར་བས་ཞབས་དྲུང་ལྷུང་། །དེ་ནི་གྲུབ་པ་རྣམ་པར་བསམ། །གལ་ཏེ་དབང་དུ་འོང་བར་མ་གྱུར་ན་མར་དང་སྦྲང་
རྩི་དང་བྲལ་བའི་འཕྲུལ་འཁོར་སེང་ལྡེང་གི་མེ་མདག་ལ་གདུང་བར་བྱས་ན། གང་སུ་ཡང་སྐལ་བ་ངན་པའང་སྐལ་བ་བཟང་པོར་འགྱུར་ཏེ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རས་སམ། ཟླ་
མཚན་འཛག་པའི་རས་ལ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཁུ་བ་དང་ལྡན་པས་ཡི་གེ་ཛཿཧྲཱི་དང་སྤེལ་བའི་འཕྲུལ་འཁོར་བྲི་བའམ། ཁམ་ཕོར་རམ་བུད་མེད་ཀྱི་ཐོད་པ་ལ་གྲུབ་པའི་འཁོར་ལོ་བྲིས་ལ། སྲད་བུ་
དམར་པོས་དཀྲིས་ཏེ་མེ་ཏོག་གིས་མཆོད་ལ། བསྒྲུབ་བྱའི་སྙིང་ག་ནས་ལྕགས་ཀྱུས་བཀུག་ཅིང་། །མགྲིན་པ་ནས་ཞགས་པས་བཅིང་བར་བྱའོ། །གང་གིས་དེ་ལྟར་བསམས་ཀྱང་། །བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ཡང་འོང་བར་མ་གྱུར་
ན། སེང་ལྡེང་གི་ཤིང་ལ་མེ་སྤར་བ་བསྲོས་པས་འཕྲུལ་འཁོར་ཚར་བཅད་པར་བྱ་ཞིང་། ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་ཀརྴ་ཡ་ཧྲཱིཿ ཛཿཞེས་བྱ་བ་དེས་བསྒྲུབ་བྱ་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་འགུགས་པར་བྱེད་དེ།
རྐང་པས་དགུག་པ་བླ་ན་མེད་པའོ།

针对各种情况而言的这些教法，一切事业皆可成就。此外，分为息、增、怀、诛四种，在《总集生起》中说：与息等相应的，当详细解说密诀。息法材料，郁金檀香混合物，时间，在上弦月日书写，基础，干净的绸缎或布，或者合面瓦碗，秘密书写事业后，用白线缠绕。白色面向东方，以白色花供养。观想，前方月轮，上面观想所修对象，用充满月亮甘露水的白瓶灌顶。无疑地在三个时段，持诵七字咒语，立即获得息灾，幸福安乐和长寿。又，对于热病、毒和伤害，应观想在左手，用慈爱画轮盘，以花和熏香供养，所修对象面向东方，智者应当配合，小食子和火，在其中央放姑婆草，或孔雀羽，或吉祥草水，特别为其做，
19-284
此密咒为最胜主尊，依次行息等仪轨。用郁金和香料混合，应画增益轮盘，与梭哈（藏文：སྭཱཧཱ，梵文拟音：svāhā，梵文天城体：स्वाहा，梵文泰卢固体：స్వాహా，汉语字面意义：圆满，汉语拟音：梭哈）字相连，在两个轮上书写后，用黄线缠绕，放入油和蜂蜜中。面向北方在三个时段，观想黄色，智者应想所修对象，住于黄色月轮中，以黄色甘露灌顶，用黄色花供养。以无分别心，以增益意念持诵，"某某布希丁桑库鲁梭哈"（藏文：ཆེ་གེ་མོ་པུཥྚིཾ་སཾ་ཀུ་རུ་སྭཱཧཱ，梵文拟音：che ge mo puṣṭiṃ saṃkuru svāhā，梵文天城体：चे गे मो पुष्टिं संकुरु स्वाहा，梵文泰卢固体：చే గే మో పుష్టిం సంకురు స్వాహా，汉语字面意义：某某增长圆满，汉语拟音：切给莫普希丁桑库鲁梭哈），以鲍沙（藏文：བཽ་ཥ་ཊ，梵文拟音：bauṣaṭ，梵文天城体：बौषट्，梵文泰卢固体：బౌషట్，汉语字面意义：咒语，汉语拟音：鲍沙）咒相连。财富和谷物增长，祥瑞吉祥平等入，以此事业瑜伽，得增益而非他。用赤檀香和树脂，混合无名指血，在布或树叶上，或未经修补的瓦碗上，与字母火（藏文：ཧོ，梵文拟音：ho，梵文天城体：हो，梵文泰卢固体：హో，汉语字面意义：种子字，汉语拟音：火）相连，平等书写两轮盘。用红线缠绕后，以红花供养。放于油脂和松脂中央，面向西方，观修红色，所修对象住于红色坛城，观想充满爱欲，
19-285
常常生起七字，不间断持诵，因醉倒于足下，观想已获成就。如果未能调伏，将无油蜜的机关在紫檀木炭上烘烤，任何人即使业障深重也会转为善缘而非他。在火葬场布或月经垫上，用红花汁与"杂哩"（藏文：ཛཿཧྲཱི，梵文拟音：jaḥ hrīḥ，梵文天城体：जः ह्रीः，梵文泰卢固体：జః హ్రీః，汉语字面意义：咒语，汉语拟音：杂哩）字相连书写机关，或在瓦碗或女性头骨上画成就轮，用红线缠绕后以花供养，从所修对象心间用铁钩勾引，用绳索系住颈部。如果这样观想后，所修对象仍未前来，点燃紫檀木火焚烧机关，"某某阿卡沙雅哩杂"（藏文：ཆེ་གེ་མོ་ཨཱ་ཀརྴ་ཡ་ཧྲཱིཿ ཛཿ，梵文拟音：che ge mo ākarṣaya hrīḥ jaḥ，梵文天城体：चे गे मो आकर्षय ह्रीः जः，梵文泰卢固体：చే గే మో ఆకర్షయ హ్రీః జః，汉语字面意义：某某召请咒，汉语拟音：切给莫阿卡沙雅哩杂）此咒能使所修对象在刹那间被召请，此为无上足部召请法。
;


 ། དྲག་པོ་སྤྱི་ལ་འཇུག་པ། རྡོ་རྗེས་མཁའ་འགྲོར། མར་ངོ་ཡི་ནི་ཚེས་བཅུ་དང་། །དེ་བཞིན་ཡར་ངོ་དེ་ཉིད་དམ། །ཡང་ན་འབྱུང་པོའི་མཚན་མོ་ལ། །ཐོད་པའི་སྟན་ལ་གནས་ནས་སུ། །
19-286
ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་ཁ་བལྟས་ལ། །དུག་དང་ཁྲག་དང་གཏུམ་པ་ཡི། །ས་བོན་གྱིས་ནི་སྣག་ཚ་བྱ། །བར་སྣང་ལ་ནི་ཐོད་པར་བླུག །མི་ཡི་རུས་པའི་སྨྱུ་གུ་ཡིས། །འཇིགས་བྱེད་འཇིག་པའི་སྔགས་
རྣམས་བཏུ། །དང་པོ་ཤ་ཆེན་གཏོར་སྦྱིན་ཏེ། །དེ་ནས་ལས་ནི་རྩོམ་པར་བྱ། །དམར་པོ་ཡི་ནི་སྔོན་པོ་ཡི། །གོས་ནི་ཁྱད་པར་དག་ཏུ་བགོ། །མཆོད་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོ་ག་དང་། །དེ་བཞིན་བསམ་
གཏན་བཟླས་པ་དག །ཇི་ལྟར་སུས་ཀྱང་མི་རྟོགས་པ། །དེ་ལྟར་སྔགས་པས་རྟག་ཏུ་བྱ། །དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཁྲོ་ཞིང་དྲག་པོའི་ང་རོ་དང་། །གཡོན་བརྐྱང་བ་ཡི་ཞབས་ཀྱིས་ནི། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་
དབུས་གནས་པ། །བསྐལ་པའི་མེ་འདྲ་ཞལ་རྣམས་འགྱུར། །སྔོ་ཞིང་མི་བཟང་ཧཱུྃ་གི་སྒྲས། །མགུར་ནི་གང་བར་རྣམ་པར་བསྒོམ། །གྱོ་མོ་ཁྲོད་ཀྱི་སར་བསམ་པའམ། །དུར་ཁྲོད་སོལ་བ་ཡི་ནི་དབུས། །འདི་ལ་
སོགས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །བསྒྲུབ་བྱ་གནས་པར་མཁས་པས་བསམ། །རིང་ཅིང་དྲི་མ་དང་བཅས་པ། །གོས་སྲུལ་གྱོན་པར་རྣམ་བསམས་ཏེ། །ཡན་ལག་ཀུན་དང་མགོ་བོ་དང་། །སྙིང་ག་དང་ནི་དཔུང་པར་ཡང་། །
སྔགས་ཀྱིས་ཕུག་པ་བསམ་པར་བྱ། །བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ལ་གནས་པའི་ལྷ། །རང་གི་ལུས་ལ་རབ་ཏུ་གཞུག །ཁྱིམ་སྟོང་ལྟ་བུར་བལྟས་ནས་ནི། །ལག་ན་སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཆ་ཅན། །ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ནི་སྤྲོས་བྱས་ལ། །
19-287
མཚོན་ཆས་གསོད་པ་རྣམ་བསམས་ཏེ། །དུམ་བུ་དྲུག་ཏུ་གཏུབས་ནས་ནི། །ཚིལ་དང་རྐང་དང་ཞག་དང་ཤ །ཟ་དང་འཐུང་བར་བྱེད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཁྲག་ཀྱང་འཐུང་། །རལ་གྲི་དབང་ཕྱུག་ཐོ་
གཏུན་ཤིང་དང་། །དགྲ་སྟ་འཁོར་ལོ་ཐོ་བ་ཡིས། །བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ནི་བརྡེག་ཅིང་གཏུབ། །དུམ་བུ་བརྒྱར་ནི་གཤོག་པར་བྱེད། །ཁྭ་དང་འུག་པ་བྱ་རྒོད་དང་། །ཅེ་སྤྱང་སྲིན་པོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །དེ་རྣམས་
ཁྲོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ནི། །ཟ་བ་དང་ནི་འཐུང་བར་བྱེད། །ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྤེལ་བ་ཡི། །སྔགས་ཀྱང་དེ་ཡིས་བཟླ་བྱ་སྟེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་བྱེད་པའི། །དགྲ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་བསད་པར་བྱ། །
འདིའི་དམིགས་བྱ་དགུག་པ་དེ་ཉིད་དུ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི། །བསྒྲུབ་བྱ་རྔ་མོའི་སྟེང་དུ་བསྐྱོན། །གཅེར་བུ་མར་ཁུས་བྱུགས་པ་དང་། །སྐྲ་གྲོལ་ཁ་ནི་ལྷོ་རུ་བལྟས། །སྐྱབས་མེད་དུ་ཞིང་
བརྒྱལ་བར་བསམ། །མགྲིན་པ་ཞགས་པས་བཅིངས་ནས་སུ། །རྒྱབ་ནས་ཁྲོ་བས་རྡེག་བྱེད་ཅིང་། །ཁམས་གསུམ་གནོན་པའི་བསམ་པ་ཡིས། །མེ་ཡི་མཚམས་སུ་གདོང་བལྟས་ཏེ། །སྔགས་ཀྱི་མཐར་ནི་ཛ་བཟླས་ན། །ཇི་ལྟར་
འདོད་བཞིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟར་ལས་སོ་སོ་གནས་ཁ་ལྟ་ཕྱོགས་སོགས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞག་གཞན་ཁྱད་པར་མེད། འཁོར་ལོ་ཁ་སྦྱར་བ་རྣམས་སྟེང་འཁོར་ཡིག་མགོན་དུ་བསྟན་ནང་ནས་ཕྱིར་རིམ་པས་གཡོན་སྐོར། །
19-288
འོག་འཁོར་དཔེའུ་རིས་ལྟར་ཕྱི་ནས་ནང་དུ་གཡས་སྐོར། དེའི་ཡི་གེ་རྣམས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དུས་འཁོར་ལོ་ལ་བསྐོར་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་ཚད། སྡོམ་
པ་སོགས་སུ་མཚོན་པར་བྱ། །དང་། མིང་རྣམས། ཡི་གེ་ཡི་ནི་མིང་དང་གཟུགས། དེ་ནི་སེམས་ཅན་གཟུགས་སུ་འདོད། །གསང་སྔགས་དེ་ནི་ཟློས་བཞིན་པ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་རབ་གཞག་བྱ། །ཞེས་པས། དྲག་
པོ་ལ་རེ་མིག་བཙོན་ཁང་། སྔགས་ལྷ་བཙོན་བསྲུངས། །བསྒྲུབ་བྱ་བཙོན་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས། ཞི་སོགས་ལ། རེ་མིག་གད་ན་སྔགས་ལྷ་དབང་བསྐུར་མཁན། མིང་རིང་ངམ་གང་ལ་བྱ་བའི་བསྒྲུབ་བྱར་
ངེས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །བུ་ཆུ་འབྲུག་ཆོས་སྡིངས་སུ་པདྨ་དཀར་པོས་བརྗེད་དཔྱང་དུ་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ།

 ། དྲག་པོ་སྤྱི་ལ་འཇུག་པ། རྡོ་རྗེས་མཁའ་འགྲོར། མར་ངོ་ཡི་ནི་ཚེས་བཅུ་དང་། །དེ་བཞིན་ཡར་ངོ་དེ་ཉིད་དམ། །ཡང་ན་འབྱུང་པོའི་མཚན་མོ་ལ། །ཐོད་པའི་སྟན་ལ་གནས་ནས་སུ། །
19-286
ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་ནི་ཁ་བལྟས་ལ། །དུག་དང་ཁྲག་དང་གཏུམ་པ་ཡི། །ས་བོན་གྱིས་ནི་སྣག་ཚ་བྱ། །བར་སྣང་ལ་ནི་ཐོད་པར་བླུག །མི་ཡི་རུས་པའི་སྨྱུ་གུ་ཡིས། །འཇིགས་བྱེད་འཇིག་པའི་སྔགས་
རྣམས་བཏུ། །དང་པོ་ཤ་ཆེན་གཏོར་སྦྱིན་ཏེ། །དེ་ནས་ལས་ནི་རྩོམ་པར་བྱ། །དམར་པོ་ཡི་ནི་སྔོན་པོ་ཡི། །གོས་ནི་ཁྱད་པར་དག་ཏུ་བགོ། །མཆོད་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོ་ག་དང་། །དེ་བཞིན་བསམ་
གཏན་བཟླས་པ་དག །ཇི་ལྟར་སུས་ཀྱང་མི་རྟོགས་པ། །དེ་ལྟར་སྔགས་པས་རྟག་ཏུ་བྱ། །དང་། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཁྲོ་ཞིང་དྲག་པོའི་ང་རོ་དང་། །གཡོན་བརྐྱང་བ་ཡི་ཞབས་ཀྱིས་ནི། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་
དབུས་གནས་པ། །བསྐལ་པའི་མེ་འདྲ་ཞལ་རྣམས་འགྱུར། །སྔོ་ཞིང་མི་བཟང་ཧཱུྃ་གི་སྒྲས། །མགུར་ནི་གང་བར་རྣམ་པར་བསྒོམ། །གྱོ་མོ་ཁྲོད་ཀྱི་སར་བསམ་པའམ། །དུར་ཁྲོད་སོལ་བ་ཡི་ནི་དབུས། །འདི་ལ་
སོགས་པའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །བསྒྲུབ་བྱ་གནས་པར་མཁས་པས་བསམ། །རིང་ཅིང་དྲི་མ་དང་བཅས་པ། །གོས་སྲུལ་གྱོན་པར་རྣམ་བསམས་ཏེ། །ཡན་ལག་ཀུན་དང་མགོ་བོ་དང་། །སྙིང་ག་དང་ནི་དཔུང་པར་ཡང་། །
སྔགས་ཀྱིས་ཕུག་པ་བསམ་པར་བྱ། །བསྒྲུབ་བྱའི་ལུས་ལ་གནས་པའི་ལྷ། །རང་གི་ལུས་ལ་རབ་ཏུ་གཞུག །ཁྱིམ་སྟོང་ལྟ་བུར་བལྟས་ནས་ནི། །ལག་ན་སྣ་ཚོགས་མཚོན་ཆ་ཅན། །ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ནི་སྤྲོས་བྱས་ལ། །
19-287
མཚོན་ཆས་གསོད་པ་རྣམ་བསམས་ཏེ། །དུམ་བུ་དྲུག་ཏུ་གཏུབས་ནས་ནི། །ཚིལ་དང་རྐང་དང་ཞག་དང་ཤ །ཟ་དང་འཐུང་བར་བྱེད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཁྲག་ཀྱང་འཐུང་། །རལ་གྲི་དབང་ཕྱུག་ཐོ་
གཏུན་ཤིང་དང་། །དགྲ་སྟ་འཁོར་ལོ་ཐོ་བ་ཡིས། །བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ནི་བརྡེག་ཅིང་གཏུབ། །དུམ་བུ་བརྒྱར་ནི་གཤོག་པར་བྱེད། །ཁྭ་དང་འུག་པ་བྱ་རྒོད་དང་། །ཅེ་སྤྱང་སྲིན་པོ་མཁའ་འགྲོ་མ། །དེ་རྣམས་
ཁྲོས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ནི། །ཟ་བ་དང་ནི་འཐུང་བར་བྱེད། །ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྤེལ་བ་ཡི། །སྔགས་ཀྱང་དེ་ཡིས་བཟླ་བྱ་སྟེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་གནོད་བྱེད་པའི། །དགྲ་བོའི་ཚོགས་རྣམས་བསད་པར་བྱ། །
འདིའི་དམིགས་བྱ་དགུག་པ་དེ་ཉིད་དུ། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི། །བསྒྲུབ་བྱ་རྔ་མོའི་སྟེང་དུ་བསྐྱོན། །གཅེར་བུ་མར་ཁུས་བྱུགས་པ་དང་། །སྐྲ་གྲོལ་ཁ་ནི་ལྷོ་རུ་བལྟས། །སྐྱབས་མེད་དུ་ཞིང་
བརྒྱལ་བར་བསམ། །མགྲིན་པ་ཞགས་པས་བཅིངས་ནས་སུ། །རྒྱབ་ནས་ཁྲོ་བས་རྡེག་བྱེད་ཅིང་། །ཁམས་གསུམ་གནོན་པའི་བསམ་པ་ཡིས། །མེ་ཡི་མཚམས་སུ་གདོང་བལྟས་ཏེ། །སྔགས་ཀྱི་མཐར་ནི་ཛ་བཟླས་ན། །ཇི་ལྟར་
འདོད་བཞིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལྟར་ལས་སོ་སོ་གནས་ཁ་ལྟ་ཕྱོགས་སོགས་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་བཞག་གཞན་ཁྱད་པར་མེད། འཁོར་ལོ་ཁ་སྦྱར་བ་རྣམས་སྟེང་འཁོར་ཡིག་མགོན་དུ་བསྟན་ནང་ནས་ཕྱིར་རིམ་པས་གཡོན་སྐོར། །
19-288
འོག་འཁོར་དཔེའུ་རིས་ལྟར་ཕྱི་ནས་ནང་དུ་གཡས་སྐོར། དེའི་ཡི་གེ་རྣམས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་དུས་འཁོར་ལོ་ལ་བསྐོར་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལས། ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་ཚད། སྡོམ་
པ་སོགས་སུ་མཚོན་པར་བྱ། །དང་། མིང་རྣམས། ཡི་གེ་ཡི་ནི་མིང་དང་གཟུགས། དེ་ནི་སེམས་ཅན་གཟུགས་སུ་འདོད། །གསང་སྔགས་དེ་ནི་ཟློས་བཞིན་པ། །དེ་ཉིད་དུ་ནི་རབ་གཞག་བྱ། །ཞེས་པས། དྲག་
པོ་ལ་རེ་མིག་བཙོན་ཁང་། སྔགས་ལྷ་བཙོན་བསྲུངས། །བསྒྲུབ་བྱ་བཙོན་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ་དགོས། ཞི་སོགས་ལ། རེ་མིག་གད་ན་སྔགས་ལྷ་དབང་བསྐུར་མཁན། མིང་རིང་ངམ་གང་ལ་བྱ་བའི་བསྒྲུབ་བྱར་
ངེས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཕྱེད་པར་བྱའོ། །བུ་ཆུ་འབྲུག་ཆོས་སྡིངས་སུ་པདྨ་དཀར་པོས་བརྗེད་དཔྱང་དུ་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
暴烈总诀
龙树对空行母说：
在月亏的第十日，
或者同样是月圆日，
或者是众鬼之夜，
安坐于颅骨座上，
面朝南方方向，
用毒血及凶猛之
种子作为墨汁，
倾入置于虚空中的颅器。
用人骨笔杆
撰写可怖破坏之咒语。
先供肉食供品，
然后开始作法。
以红或蓝色
特别装束穿戴。
供养金刚仪轨和
禅定与念诵，
如何不被任何人知晓，
持咒者当如是常行。
胜乐根本续说：
暴怒猛烈声啸，
以左腿伸展站立，
安住于日轮中央，
面貌如劫末之火。
观想蓝色不妙面，
咽喉充满吽字声。
观于僻静荒凉处，
或于火葬场灰烬中。
于此等处所，
智者观想所修对象住于其中。
观想其衣垢秽悠长，
穿着破烂衣物，
四肢与头部，
胸膛及肩部，
皆被咒语穿透。
所修者身上的神祇，
全部摄入己身。
视如空宅般，
手持各种兵器，
发出诸愤怒神众，
观想以武器杀戮，
剁成六片，
脂肪、骨头、油

། །།ཆོས་སྦྱིན་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ་བའི་ཆེད། པར་བཞེངས་གླེགས་བུ་རེ་རེ་ལ། །
དངུལ་ཀྲང་ཡོན་འགྱེད་མཛད་པོ་ནི། །ཆོས་རྒྱལ་བསོད་ནམས་རྒྱལ་མཚན་ནོ།

直译简体中文
为了广泛弘扬法布施，每印制一本经书，
捐献白银的施主，乃是法王索南坚赞。
AI: 为了广泛弘扬法布施，每印制一本经书，
捐献白银的施主，乃是法王索南坚赞。


། །།མངྒ་ལཾ། །



直译简体中文
吉祥如意！
注：原文"མངྒ་ལཾ"（Mangalam）是梵语吉祥词，表示"吉祥"、"幸福"、"如意"之意，常用于文本开头或结尾作为祈福语。


